Амалака экадаши в марте 2019 — 17 марта

Однажды царь Мандхата сказал Васиштхе Муни: «О великий святой, будь милостив ко мне и расскажи о святом посте, который даст мне вечное благо».

Васиштха Муни ответил: «О царь, милостиво выслушай, как я опишу лучший из всех дней поста, Амалаки экадаши. Соблюдающий с верой пост в этот экадаши получит неограниченное богатство, свободу от влияния всех грехов и достигает освобождения. Пост в этот экадаши очищает больше, чем жертвование тысячи коров чистому брахману. Итак, пожалуйста, внимательно выслушай повествование об охотнике, который, несмотря на ежедневное убийство невинных животных, достиг освобождения, соблюдая пост в Амалаки экадаши, следуя предписаниям и правилам поклонения.

Когда-то было царство Вайдиша, в котором все брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры были равно наделены ведическим знанием, большой силой и здравым разумом. О лев среди царей, все царство было полно ведических звуков; не было ни одного атеиста, никто не грешил. Правил страной царь Пашабиндука, член династии Сомы, Луны. Его также звали Читраратха, и был он очень религиозен и справедлив. Говорят, что царь Читраратха был сильнее десяти тысяч слонов и что он был очень богат и в совершенстве знал шесть ветвей ведической мудрости».

Во время его правления ни один грешник не посягал на чужую дхарму (обязанности), так совершенно выполняли свою дхарму все брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Нигде нельзя было увидеть нищего, не было даже засух и наводнений. Конечно же, в царстве не было болезней, и каждый наслаждался хорошим здоровьем. Люди совершали любовное преданное служение Верховной Личности Бога, Господу Вишну, следуя за царем, который совершал также и особое служение Господу Шиве. Кроме того, каждый дважды в месяц постился в экадаши.

Так, о лучший из царей, жители Вайдиши много лет жили в счастье и благоденствии. Оставив все виды материалистичных религий, они полностью посвятили себя любовному служению Всевышнему Господу Хари.

Однажды в месяц Пхалунга священный пост Амалаки экадаши пришел в соединении с двадаши. Царь Читраратха понял, что этот необычный пост принесет особенно большое благо; он и все жители Вайдиши провели этот священный экадаши, строго следуя всем правилам и предписаниям.

Совершив омовение в реке. царь и вое. сопровождающие его, пошли в храм Господа Вишну, где росло дерево Амалаки. Вначале царь и главные его мудрецы поднесли дереву сосуды наполненные водой, а также чудесный балдахин, обувь, золото, бриллианты, рубины, жемчуг, сапфиры и благовония. Затем они почтили Господа Парашураму следующей молитвой: «О Господь Парашурама, о сын Ренуки, о всерадуюший, о освободитель миров, милостиво приди под это священное дерево амалаки и прими наше смиренное почтение». Затем они молились дереву амалаки: «О Амалаки, потомок Господа Брахмы, ты можешь уничтожить последствия всех грехов. Пожалуйста, прими наши смиренные поклоны и это скромное подношение. О Амалаки, ты форма Брахмана и тебе как-то поклонялся Сам Господь Рамачандра. Обошедший тебя сразу же освобождается от всех грехов».

Вознеся эти чудесные молитвы, царь Читраратха и его подданные бодрствовали всю ночь, молясь и поклоняясь в соответствии с предписаниями, руководящими священным постом экадаши. В это благословенное время поста и молитвы в собрание пришел очень безбожный человек, содержащий себя и семью убийством животных. Обремененный усталостью и грехами, охотник увидел царя и жителей Вайдиши, проводящих Амалаки экадаши во всенощном бдении, посте и поклонении Господу Вишну в прекрасном лесу, освещенном множеством горящих ламп. Охотник подошел поближе, удивленный открывшимся пред ним необычным зрелищем. «Что происходит здесь?» — подумал он. В этом лесу под священным деревом Амалаки он увидел сидящее на асане из сосуда с водой Божество Господа Дамодары, которому поклонялись, и услышал пение преданными священных гимнов, описывающих трансцендентные игры и облик Господа Шри Кришны. Охотник, хотя и был неисправимым безбожным убийцей беззащитных птиц и животных, провел всю ночь в великом изумлении, созерцая празднование экадаши и слушая прославление Господа.

Когда взошло солнце, царь со своей свитой — святыми и всеми жителями — завершили поклонение и возвратились в город Вайдиша. Тем временем охотник вернулся в свою хижину и поел. В должный срок охотник умер, но в награду за то, что он постился в Амалаки экадаши и слушал прославление Верховной Личности Бога, а также бодрствовал вою ночь, он родился великим царем, обладающим многими колесницами, слонами, лошадьми и солдатами. Звали его Васуратха, сын царя Видуратхи, и правил он царством Джаянти.

Царь Васуратха был силен и бесстрашен, лучезарен, как солнце, и прекрасен, как луна. Силой он был подобен Вишну, а милосердием — самой Земле. Очень милостивый и всегда справедливый царь Васуратха всегда совершал любовное преданное служение Всевышнему Господу, Шри Вишну. Благодаря этому он стал очень опытен в ведическом знании. Всегда занятый делами государства был доволен, заботясь о подчиненных, как о своих детях. Он не любил гордость в ком-либо; заметив это, он разрушал ее. Он совершил много жертвоприношений и всегда делал так, чтобы в его царстве нуждающиеся получали достаточную поддержку.

Однажды, охотясь в джунглях, царь Васуратха сбился с пути и заблудился. Проблуждав некоторое время и окончательно устав, он остановился под деревом и, пользуясь его ветвями как подушкой, заснул. Пока он спал, рядом с ним проходило какое-то варварское племя, и. вспомнив свою старую неприязнь к царю, стадо обсуждать, как его убить. «Так как он убил наших отцов, матерей, зятьев, внуков, племянников и дядей, мы вынуждены бесцельно скитаться, как сумасшедшие». Сказав так они приготовились убить царя Васуратху различным оружием, включая копья, сабли, стрелы и магические веревки. Но вое это смертельное — оружие не смогло даже коснуться спящего царя, и нецивилизованные дикари-собакоеды испугались. Страх забрал у них силу. Они потеряли последние остатки ума и стали почти бессознательны в своем изумлении и слабости. Внезапно, поразив дикарей, из тела царя появилась красивая женщина. На ней было много украшений, вокруг нее распространялся удивительный аромат, шею ее украшала удивительная гирлянда, брови ее двигались в сильном гневе, ее красные глаза сверкали в ярости — она казалась олицетворенной смертью. Своей пламенной чакрой она быстро убила все племя охотников, пытавшихся убить царя.

Когда царь проснулся и увидел рядом с собой мертвых дикарей, он пришел в изумление. Он удивился: «Это все мои большие враги! Кто же убил их? Кто мой великий благодетель?»

И тогда он услышал голос с небес: «Ты спрашиваешь, кто помог тебе? Но кто тот единственный, кто может помочь в беде каждому? Никто иной, как Шри Кешава, Верховная Личность Бога, спасает принявших убежище у него без эгоистичных мотивов».

Выслушав эти слова, царь Васуратха переполнился любовью к Личности Бога. Он вернулся в свою столицу и правил в ней беспрепятственно подобно второму Индре.

Поэтому, о царь Мандхата, — заключил почтенный Васиштха Муни, — каждый, соблюдающий священный Амалаки экадаши, несомненно, достигнет высшей обители Господа Вишну, так велика награда за соблюдение этого наисвятейшего дня поста».

Так заканчивается повествование о славе Пхалгуна-шукла экадаши, или Амалаки экадаши, из Брахманда Пураны.

Примечания:

1. Шесть ветвей ведического знания: 1) система Карма-мимамса Джаймини; 2) система Санкья Господа Капилы, сына Девахути;

3) ньяя философия Гаутамы и Канады; 4) майявада философия Аштавакры; 5) йога-сутры Патанджали; 6) Бхагавата-философия Шрилы Вьясадевы.

Виджая экадаши в марте 2019 — 2 марта

Юдхиштхира Махараджа сказал: «О Господь Шри Кришна, прославленный сын Васудевы, пожалуйста, будь милостив ко мне и опиши экадаши двух светлых недель месяца пхалгуна (февраль-март).

Господь Шри Кришна ответил: «О Юдхиштхира, о царь царей, Я с радостью расскажу тебе об этом великом посте, известном как Виджая экадаши. Всякий, соблюдающий его, несомненно, достигнет успеха, как в этой жизни, так и в следующей. Все грехи того, кто постится в этот экадаши и слушает о его величественной славе, искореняются.

Однажды Нарада Муни спросил Господа Брахму, сидящего в лотосе, о Виджая экадаши. Нарада сказал: «О лучший из полубогов, милостиво поведай мне о благе, достигаемом тем, кто исполненный веры, соблюдает Виджая экадаши».

Великий отец Нарады ответил — «Мой дорогой сын, этот старейший день поста чист, и он уничтожает все грехи. До сегодняшнего дня я никому не рассказывал этого, но ты, несомненно, поймешь, что данный экадаши дарует результат, о котором говорит его название (Виджая означает «победа»).

Когда Господь Рама четырнадцать лет пребывал в лесном изгнании, Он, богиня Сита и Его божественный брат Лакшмана остановились в Панчавати как нищие. Сита была похищена Раваной, и Рама выглядел подавленным горем. В поисках Своей возлюбленной спутницы, Господь наткнулся на умирающего Джатаю и затем убил своего врага Кабандху. Поведав Раме о том, как Его дорогая Сита была похищена Раваной, великий преданный ястреб Джатаю возвратился на Вайкунтху.

Позже Рама подружился с Сугривой, царем обезьян (1). Вместе они собрали большую армию обезьян и медведей, а также отправили Хануманджи на Шри Ланку, где он смог увидеть в ашоковом саду Джанаки, Сита-деви. Он передал Ей послание Рамы и вернулся к Раме с посланием от Нее, таким образом, совершив величайшее служение Всевышнему Господу.

С помощью Сугривы, Господь Рама достиг Ланки. Придя с армией обезьян на берег океана. Он понял, что вода необычайно глубока. Тогда Он обратился к Лакшмане: «О сын Сумитры, как заслужить нам благословение, достаточное для того, чтобы пересечь этот огромный океан, неизмеримо глубокое жилище Варуны» Я не вижу легких путей преодоления его, «кишащего змеями и свирепыми рыбами».

Лакшмана ответил: «О лучший из живущих, о источник всех богов о первичная личность, на острове в четырех милях отсюда живет великий святой Бакадалбхья. О Рагхава, он видел приход и уход многих брахм. так стар и мудр он. Давай спросим его как нам благополучно достичь своей цели».

Так Рама и Лакшмана пришли в скромный ашрам несравненного Бакадалбхи Муни. Приблизившись к нему два Господа выразили ему Свое смиренное почтение, как будто он был вторым Вишну. Однако Бакадалбхья понял, что в действительности Рама был Верховной Личностью Бога, и что Он из собственных соображений явился на Землю как человек.

«О Рама, — сказал Бакадалбхья, — о лучший из человеческих существ, что привело Тебя в мою тихую обитель?»

Господь ответил: «О великий дваждырожденный брахман. Я пришел сюда, на берег океана со своими фалангами обезьян и медведей, чтобы пересечь море и завоевать Ланку с ее демонической ордой. О величайший из святых  пожалуйста, будь милостив ко Мне и поведай, как пересечь этот огромный океан. За этим Я пришел сегодня к тебе».

Святой сказал: «О Господь Рама, я поведаю Тебе о величайшем из всех постов, соблюдая который. Ты, несомненно, победишь Равану и будешь вечно прославляем, милостиво выслушай меня с полным вниманием.

В день перед экадаши приготовь сосуд для воды из золота, серебра или меди. Если нет этих металлов, можно использовать даже глину. Наполни сосуд чистой водой и хорошо укрась его листьями манго. Закрой его и поставь у священного алтаря на кучку семи зерен (2). Теперь соверши утреннее омовение, укрась сосуд цветочной гирляндой и сандаловой пастой и сверху на вогнутую крышку сосуда положи ячмень, гранат и кокосовый орех. Теперь с большой любовью и преданностью поклоняйся сосуду-Божеству и предлагай Ему благовония, сандаловую пасту, цветы, лампу на гхи и блюдо роскошной пищи. Бодрствуй всю ночь возле этого священного сосуда. Сверху крышки, заполненной ячменем и т. д., поставь золотое мурти Господа Нараяны.

Когда придет рассвет экадаши, соверши утреннее омовение и укрась сосуд пастой сандалового дерева и гирляндами. Затем поклоняйся сосуду, поднося наилучшие благовония, сандаловую пасту и светильник на гхи, а также с преданностью положи перед сосудом различные виды приготовленной пищи, гранат и кокос. Бодрствуй всю ночь.

Когда придет рассвет двадаши, возьми горшок с водой на берег священной реки или даже небольшого пруда. О Царь царей, правильно поклонившись ему, поднеси его со всеми вышеупомянутыми атрибутами чистому брахману, знающему Веды. Если Ты и Твои военачальники будете таким образом соблюдать Виджая экадаши, ты, конечно же, будешь победителем».

Господь Рамачандра, Верховная Личность Бога, сделал все согласно наставлениям Бакадалбхьи Муни, и так Он победил все демонические силы. Каждый, кто соблюдает Виджая экадаши, таким образом, тоже всегда будет победителем в этом бренном мире; после жизни в этом мире он вечно будет жить в царстве Бога.

О Нарада, сын мой, ты можешь понять из этой истории, что надо правильно соблюдать пост в этот экадаши, строго следуй правилам — и предписаниям. Сила этого поста может уничтожить все греховные реакции самого отвратительного человека».

Шри Кришна заключил: «О Юдхиштхира, каждый читающий и слушающий эту историю, получит то же благо, что и совершающий жертвоприношения».

Так заканчивается повествование о славе Пхалгуна-Кришна экадаши, или Виджая экадаши, из Сканда Пураны.

Примечания:

1. Сугрива. великая обезьяна, был сыном Индры и Ахильи. Она была женой Гаутамы, одного из семи мудрецов, родившихся из ума Господа Брахмы. Индра принял облик Гаутамы и соблазнил Ахилью, у которой было благословение не стареть после шестнадцати лет. Она была самой красивой женщиной на Земле, и в нее влюбились Индра и бог солнца. Один за другим они приходили к Ахилье в облике Гаутамы и соединялись в ней. В результате родились Сугрива и Вали.

Вначале Сугрива и Вали имели человеческий облик, но когда Гаутама раскрыл неверность жены, он в гневе бросил обоих мальчиков в океан, сказав: «Если вы не мои сыновья, превратитесь в обезьян!» Так они стали обезьянами. Сугрива помог своему другу Раме найти Ситу, а Рама помог Сугриве вернуть свое царство, отобранное его братом Вали.

Чанакья Пандита сказал по поводу обладания Гаутамой очень красивой жены: «В этом мире у человека есть 4 врага: отец в долгах; мать, подобная проститутке; красивая жена и сын, не интересующийся духовной наукой».

Красивая жена — враг, т.к. много других мужчин привлекутся ею.

2. Семь зерен: ячмень, пшеница, рис, кукуруза, пшено, кукани и дал (горох).

Когда Гокулананда (Кришна) ушёл на пастбище, Царица Йашода, сильно желая приготовить завтрак для Него, заняла для этого всех в доме. Хотя все люди в доме были заняты в выполнении своих обязанностей и взволнованны любовью к Кришне, тем не менее Йашода, омываемая нектаром привязанности к своему сыну, начала управлять всеми ими.

Она сказала своим служанкам: “О девушки! Мой мальчик сейчас вернётся из гошалы вместе с Баларамой худой и голодный, поэтому быстро начинайте готовить! Принесите шпинат, редис, золотые цветы, мунг дал, фрукты, листья, имбирь, земляные орехи, кислые специи, куркуму, перец, камфару, сахар, кумин, сливки, тамаринд, асафетиду, фрукты джати, листья касия, солодку, тростниковый сахар, ингредиенты для пудингов, морскую соль, мякоть кокоса, цельную пшеницу, гхи, йогурт, рис туласи, цельный рис, молоко, присланное сюда утром Нандой Махараджем. Принесите все эти ингредиенты для приготовления на кухню.”

Служанки быстро выполняли эти приказания и мама Йашода, переполненная любовью к Кришне, позвала Мать Рохини и сказала ей: “Подруга Рохини! Нежные тела наших мальчиков были очень повреждены их друзьями-пастушками во время их причудливых борцовских игр! Почему в моём доме не так много слуг-пастухов и Кришна с Баларамой должны идти пасти коров? Поэтому, вопреки моему запрету, Кришна и Баларама идут Сами на луга пасти коров.”

“Сакхи, наши сыновья прилагают Сами такие усилия, бродят и танцуют в лесу! Затем вечером, когда Они приходят, у Них нет аппетита и Они с трудом что-нибудь едят! Так Они становятся очень худыми и слабыми. Увы! Утром их животы плоски! О прекрасноликая Рохини, быстро иди на кухню! Наши сыновья прийдут очень голодными! Приготовь достаточно пищи, чтобы удовлетворить Их огромный аппетит! Аккуратно приготовь то же карри, которое вчера Им понравилось и что-нибудь ещё, что Они любят.”

Выслушав такую просьбу, мама Баларамы пошла на кухню со своими служанками, любовно взяв с собой все ингредиенты для приготовления. Готовя различные сладости и желая увеличить маленький аппетит своего сына, царица Гокулы захотела пригласить готовить Шри Радху. Кундалата, жена сына Упананды, Субхадры, случайно пришла и предложила свои поклоны царице Йашоде.

Йашода сказала: “О Кундалата! Однажды Дурваса Муни благословил Шри Радхику, сказав: “Радха, пусть то, что Ты приготовишь, будет слаще нектара, и пусть каждый, кто съест это, будет благословлён долгой жизнью!”, из-за этого благословения я каждый день зову сюда Шри Радху готовить. Хотя у моего сына слабый аппетит, тем не менее Его аппетит увеличивается, когда Он ест изысканные блюда, приготовленные Радхарани. Поэтому, пожалуйста, обратись к Её свекрови с этими словами моей просьбы и быстро приведи сюда Шри Радху вместе со всеми Её подругами.”

Хотя царица Йашода ежедневно занимает Кундалату таким образом, тем не менее это всегда было как в первый раз. Это естественно для обитателей Враджа, опьянённые любовью к Кришне, они переживают то, что обыденно, как вечно свежее. Вдохновлённая словами Йашоды, Кундалата сильно пожелала соединить пчелу Радхику со шмелём Мадхусуданой.

Несмотря на то, что Джатила была недоброжелательной к своей невестке, хитроумная Кундалата пришла к ней и рассказала о послании царицы Враджа. Слушая это послание, Джатила начинала беспокоиться из-за привязанности Кришны к её невестке, но затем она, вспоминая наставления Пурнамаси, говорит Кундалате: “О дитя, моя невестка — целомудренная девушка, услащённая нектаром лучших качеств, но сын Нанды очень прихотливый мальчик. Люди, вообще, склонны искать недостатки, но Пурнамаси приказала мне не отвергать указания царицы Враджа. Моё сердце взволновано сомнениями. Что же мне делать?”

Кундалата отвечала: “О матушка, ты говоришь правду, но ты не должна думать, что Кришна — это какое-то пустое место, как тебе сказали какие-то безбожные люди! Хотя Солнце поддерживает лотосы, ослепляет сов, устраняет тьму мира и даёт наслаждение птицам кока, тем не менее, оно не может удовлетворить каждого! Таким же образом Кришна даёт радость всему Враджу, за исключением некоторых людей (подобных тебе).”

“Юные девушки всего мира опьянены сладостью Кришны, поэтому это нормально, что ты беспокоишься о безопасности своей невестки. Но не беспокойся, Кришна не будет способен увидеть даже Её тень и я быстро приведу Её обратно к тебе.”

Джатила сказала: “О дочь Кундалата, ты известна во всём Врадже за свою целомудренность, поэтому я доверяю мою невинную невестку в твои руки. Глаза мальчика Нанды очень подвижны, поэтому сделай так, чтобы Он не видел Её.”

Затем Джатила, позвав свою невестку, сказала Ей: “Моя девочка, иди к царице Нанды, сделай то, что она Тебе скажет и затем быстро возвращайся домой, сегодня Ты должна поклоняться богу Солнца.”

Когда Джатила так обращается к Ней, Радха становится очень счастливой, но притворно изображая Своё нежелание идти туда, Она говорит Кундалате: “Я домохозяйка, занятая дома и не обязана ходить из одного дома в другой!”

Джатила вновь убеждает Радхику идти в Нандишвару. Затем Кундалата, держа руку Радхики, сказала Ей: “О целомудренная девушка, почему Ты так боишься идти туда! Я здесь, чтобы защитить Тебя.” Так Радхика уходит с ней, сияя от радости. Её подруги, возглавляемые Лалитой, следуют за Ней, взяв с собой для завтрака Кришны приготовленные дома ладду.

По дороге Кундалата посмотрела на вуаль, что двигалась на груди Радхики, и в любовной радости пошутила об этом с Её подругами. Она сказала: “Радха, даже хотя Твой муж отсутствовал три или четыре дня, закупая плодовитых коров, осеменённых быками, он прибыл домой прошлой ночью и спал отдельно один в своей комнате. Тем не менее мы можем видеть, что Твоя грудь покрыта следами от ногтей какого-то мужчины, а губы изранены. Мы очень счастливы от того, что Ты показываешь явные признаки целомудренной веры в Твоего мужа.”

Лалита, видя спрятанную улыбку Радхи и Её широкие глаза, бросающие взгляды из уголков, сказала Кундалате: “Почему ты, без нужды, доставляешь беспокойства сердцу Радхи? Вчера в лесу какой-то гордый попугай сел на Её груди, думая, что это гранаты, и поцарапал их. Затем он поранил Её губы думая, что это были плоды бимба. Поэтому Она такая израненная.”

Кундалата заметила, что тело Радхики взволновала дрожь, когда Она, услышав слова Лалиты, вспомнила о Её играх с Кришной, и, слегка улыбаясь и глядя на близлежащий пруд, она сказала, как если бы обращалась к лотосам: “О глупая падмини, почему ты дрожишь от радости? Девара (деверь, или дающий наслаждение) Кундалаты (лиана цветов кунда, или племянница Кришны), Мадхусудана (Кришна, или шмель), показав свою подвижность, уже насладился тобой (выпив твой мёд и покинув тебя). Будет ли он вновь пить твой мёд? (Будь уверена, он не насладится тобой вновь).”

Затем хитроумная Вишакха, опытная в изготовлении золотых серёжек из шутливых слов, доставляющих наслаждение ушам, сказала Кундалате: “О подруга Кундалата, точно также, как этот нежный и хорошенький лотос, расцведший от привязанности к Солнцу, испуган чёрной пчелой, также эта лотосоподобная Радха испугана твоим деверем.”

Очень обеспокоенная Своим желанием видеть Кришну, проявившимся из Её ярко-выраженного умонастроения привязанности к Нему, Радхика переполнилась сильным любовным счастьем. Слушая все эти лукавые и шутливые двусмысленности, Она, вместе со Своими подругами, неспеша достигла обители царя Враджа. Прибыв туда Она предложила Свои поклоны Йашоде, матери Мукунды, которая подняла Её и обняла. Более привязанная, чем миллионы матерей, Йашода счастливо вдохнула аромат головы Радхики и, со слезами на глазах, поцеловала Её. Она также обняла каждую из подруг Радхики и откровенно распросила Её о Её благополучии. Переполненная привязанностью к своему сыну и желая быстро организовать для Него завтрак, она сказала: “О девушки! Вы известны во Врадже вашей опытностью в приговлении множества сладких блюд! Приготовьте прекрасные блюда, которые могут дать аппетит даже тем, кто ест мало, подобно моему мальчику! О девушки! Некоторые из вас должны готовить солёные блюда, другие должны готовить блюда с йогуртовым соусом, кто-то должен готовить в гхи, а кто-то в сахаре!”

“Радха, матушка! Ты опытна в приготовлении вкусных блюд, так что, пожалуйста, иди на мою кухню вместе с Рохини и приготовь лучшие сладости и овощи! О моя дочь! Приготовь нежные амрита кели и карпура кели, что в миллионы раз слаще нектара! Кот ещё в трёх мирах, кроме Тебя, знает как готовить такие блюда, которые делают Кришну страстно желающим покушать?”

“О девушка, приготовь паяса — праздничный пирог, любимый Кришной, положив в него пять видов нектара, а также напиток из кардамона и камфары!
О Мать Лалита! Приготовь сгущённое молоко с сахаром и камфарой!
О Вищакха! Быстро приготовь лимонад! Шашилекхи, приготовь кислое молоко!
О Тунгавидйа! Дочь! Приготовь молочный напиток амликша, смешанный со всеми подходящими ингредиентами в разных вариантах!
О Мать Читра! Приготовь напиток матсйандира!
О Васанти! Приготовь белый сахарный торт!
О Мангали! Приготовь джалеби!
О Кадамбари! Сделай камфорный пирог!
О Судеви! Приготовь сладкий рис!
О Рангадеви! Приготовь пирог с тростниковым сахаром!
О Ласике! Приготовь ладду из сахара, рисовой муки и винограда!
О Каумуди! Приготовь пури разных видов!
О матушка Мадаласи! Приготовь лунно-белый торт!
О Шашимукхи! Осторожно приготовь сладкий рис с паниром! О Сумукхи, ты приготовь вкусный сладкий пирог!
О Манимати, приготовь различные торты из рисовой муки!
О дочь Канчанавали! Приготовь ладду из цельной пшеницы в гхи! О Манорами, приготовь манохара ладду!
О Рангамали, сделай ладду мотикура!
О Мадхави, сделай сладости из сезама, хорошо его прожарив. Затем порежь эти сладости на квадраты!
О Виндхи, сделай сладкий пирог в виде корзины, пожарив пшеницу и ячмень в гхи, а затем в сиропе! После этого сделай пирог из расщеплённого горошка.
О Рамбхе, ты приготовь карамбха (кукурузная мука, смешанная с йогуртом и бананами, приготовленная в сахаре) на золотом блюде!
О Маноджни! Выжми спелое манго и смешай этот сок со сгущённым молоком и сахаром!
О Калимби, приготовь гхи из сливок молока, надоенного этим утром от коровы Сугандхи, и с которого я сняла эти сливки!
О Амбики, медленно помешивай молоко, которое царь Нанда лично надоил от коровы Дхавали, и которое он прислал сюда для Кришны и Баларамы!
О девушки, быстро идите в мой молочный склад, наполненный большими шумовками, глиняными горшками и деревянными мисками.
О Дхаништха, возьми все эти предметы из склада и положи в подходящие ёмкости для приготовления.
О Рангамалики! Иди вместе с Туласи на склад, и возьми требуемые продукты, затем, когда прийдут ваши служанки, помести продукты перед ними.
О Индумукхи, возьми сливы, манго, гранаты карира, амалаки, лимоны лимпака, фрукты бадари и ручака, корни, такие как имбирь, хранящиеся в соли и масле много дней и приготовь из них очень вкусные приправы. А также возьми тамаринд, манго, амалаки, бадари и ягоды, что находились в сиропе долгое время, и положи их на золотые подносы.
О Санди, Субхи, Корани, Пибари, Мишта! О девушки, быстро возьмите лучшее молоко, принесённое с пастбища в горшках, поставьте на печь и помешивайте его.”

Шри Гандхарвика (Радха) сняла Свою вуаль, кольца, украшения и вручила всё это Туласи. Она омыла Свои руки и стопы водой, которую лила Дхаништха. Затем Она поклонилась Рохини, которая любовно приласкала Её так, как если бы Она была её собственной невесткой, и вошла в кухню.

Когда гопи, цветя от радости пошли готовить, Мать Йашода обеспокоенно сказала своим слугам: “О Пайада! Принеси воду, которую вчера вечером принесли с Йамуны и сохранили в глиняных горшках, закрытых щитами, и которая была ароматизирована куркумой, агуру, камфарой и сандалом и сохранялась холодной мягким бризом и лунными лучами, находясь на подставках для горшков вокруг возвышения для омовения из лунного камня, сбрызнутого водой! О Варида, ароматизируй горшки для питьевой воды Кришны и Баларамы дымом агуру, жасмином, камфарой, гвоздикой и розой.”

“О мальчик-парикмахер Сугандха, принеси, из моей комнаты, для массажа Кришны ароматное масло нараяна, которое питает тело и излечивает бесчисленные болезни, и которое было использовано врачом Калийанандой.
О парикмахеры Субандха и Карпурака, быстро возьмите прохладную мазь удвартана и мазь для волос калка, сделанную из свежих амалаки!
О Саранга, быстро погладь тонкие, белые одежды для омовения и свежие, шёлковые, золотые одежды, которые Он носит поле омовения, и которые ароматизированы благоухающим порошком!
О Бакула! Принеси красный тюрбан, золотую рубашку и многоцветную накидку (чадар), четыре вида традиционной во Врадже одежды, и погладь одежды раучика, которые очень своеобразны и искусно расшиты рвущимися и нервущимися нитями разных цветов и предназначены для танца!
О Сугандха, Виласа, Гандхи осторожно наполните коробки, инкрустированные жемчугом и драгоценными камнями, мазями, такими как, чатух-сама, содержащими киноварь, алоэ, сандал и камфару!
О Талика! Смолоти горочану (жёлтый пигмент) для нанесения тилаки Кришне!
О Сучитра, смолоти минералы с холма Говардхан для рисования узоров на лице Кришны!
О Пушпахаса, Суманах, Макоранда! Быстро сделайте гирлянду из цветов нага-кесара, васанти, золотых йудхи и ароматизируйте её чёрным алоэ и камфарой!
О Сайриндра, Малин, Макаранда, Бхринджин! Возьмите их хранилища все золотые украшения, инкрустированные драгоценными камнями, а также те, которые любовно сделали ювелиры Рангана и Танкана, после многих дней тяжёлой работы, следуя моему большому желанию, и вручили мне их вчера вечером! Сегодня воскресенье в созвездии Пушйа, поэтому они принесут амриту (нектар бессмертия), украсив моих мальчиков!
О мальчик Шалика, сделай украшение из свежих павлиньих перьев!
О Малика, сделай различные прекрасные нити красных и белых ягод гунджа!
О Джамбула! Быстро отрежь ножницами деформированные края золтых листьев бетеля и очисть их тонкой тканью!
О Сувиласи, быстро ароматизируй свежие орехи бетеля камфарой, смолоти их в ореходавилке и, смочив их молоком, сделай из них слой пасты, подобный листьям тхатри.
О Расала и Висалакхья, приготовьте пан с молотым кардамоном, катеху и гвоздикой, очищенной тканью!”

Слыша приказания матери Йашоды, слуги поспешили исполнять свои обязанности, а Мать Йашода беспокойно бросала свои взгляды на дорогу, смотря, не пришли ли её сыновья. Она спросила носильщиков, возвращавшихся с пастбища: “Кришна идёт? Почему Он так опаздывает?” Один носильщик сказал ей: “Кришна кормит Своих телят мягкой свежей травой.” Другой сказал: “Он, окружённый друзьями-пастушками, сделал так, что быки начали драться из-за коров!”

Затем Мать Йашода, сильно желая привести своего сына домой, сказала сосредоточенному на своём служении слуге Кришны Рактаке: “О мальчик Рактака, быстро иди и приведи сюда Мадхумангалу, Балараму и моего шаловливого сына!” Затем она пошла на кухню и спросила Мать Баларамы, Рохини: “Пожалуйста, покажи мне какие карри и другие блюда вы приготовили вместе с Радхой!”

Услышав слова Йашоды, Рохини прославила стиль Радхи в приготовлении различными способами, и показала ей все карри, расставленные рядами на чистом столе в глиняных горшках. Затем она сказала: “О прекрасноликая подруга Йашода, опытная Радха сделала прекрасный, утончённо-изысканный сладкий рис, сохранённый здесь, в этом большом глиняном горшке, более сладкий и холодный, чем Луна. О благочестивая женщина, я сделала эту сладкую, вкусную, нажную и очень питательную кашу, которая даёт силу и сохранила её в этом глиняном горшке. Посмотри, также, здесь есть самосы с бананами, кокосом и сливками, а также различные виды прекрасно приготовленных пуддингов. Только посмотри как Радхика приготовила эти амрита кели, праздничный пирог паяса и пирог карпура кели, даже я не знаю, как приготовить их так прекрасно. Есть также два вида пирожков с горохом, сделанных только с сахаром, или с солью, одни сухие, другие влажные. Ещё есть два вида пирожков маса, сделанных с сахаром, или с солью. Четыре вида пирожков с тамариндом, сливой, манго и щавелем, разделённые на мудга, слегка подслащённые, сладкие и всё это вместе составляет двенадцать видов.”

“Посмотри, здесь свежие бананы с их цветами, стебли мана с частями водных стеблей и картофелем, а также морковь и тыква, жаренные в гхи, приправленные пастой чанака и нарезанные кружочками.”

“Посмотри на этот нут, жаренный в гхи, и на тот нут, смешанный с разными продуктами, сбрызнутый сывороткой и амлой. Разные виды пирогов были приготовлены с порошком чанака, сваренным в воде. Некоторые из них нежны, тогда как другие тверды.”

“Многие блюда были приготовлены в различных комбинациях и сочетаниях: с мускатным орехом, фруктами, корнями, лакрицей и чёрным перцем! О благородная подруга! Эта райта сделана из йогурта, семян раджика, тыквы и джйотсника. Кришнины любимые цветы бака и бутоны золотых цветов, жарены в гхи и заправлены йогуртом. Два вида пирогов со цветами также жарены в гхи и заправлены йогуртом. Там дальше есть фрукты патола, также жаренные в гхи.”

“Мы приготовили на пару большие тыквенные пироги с картофелем, корнями сагара и стеблями. Некоторые из них с налита — чурна и сабика. Радха приготовила молоко с тыквой, сахаром, кардамоном и чёрным перцем. Также мы приготовили в гхи репу с дхатри и фруктами бел, перемешав их с йогуртом и сахаром. Ещё мы приготовили нежные банановые и тыквенные пироги с сахаром и йогуртом. Они хорошо остыли и стали кисло-сладкими! Эти шаки с налита, мегхи, шатапушпи, миса, патола, вастука, витунна и мариса — хорошо приготовлены и своим вкусом разрушают гордость нектара! Это шаки с каламби, дающие аппетит, сок тинтиби и чёрно-листные налита со сливой.”

“Сегодня я приготовила дал трёх видов: из мукуштака, мудга и маша, все они также хороши, как нектар! Я сделала круглые, подобно полной Луне, роти из пшеницы, смолотой служанками, а здесь я храню рис, завязав в тонкую ткань, и я быстро сварю его, когда Кришна прийдёт с пастбища.”

“О Йашода, знай, что мы уже закончили все овощи и рис, которые должны были приготовить. Что-то уже готово, что-то готовится, а что-то уже почти приготовлено нами.” Когда Мать Йашода увидела все ароматные, прекрасно окрашенные и вкусные блюда, она стала очень счастлива и спросила Рохини: “Как ты приготовила всё это так прекрасно?” Рохини ответила с изумлением: “Все эти продукты на самом деле обычны, но просто потому, что они приготовлены изящными руками Гандхарви (Радхики), они стали так удивительны!”

Видя, что Радха смутилась, опустила голову (от прославлений в Свой адрес), и вспотела, Йашода, расплавившись от привязанности, приказала служанкам омахивать Её. Враджешвари Йашода, прийдя в молочную кладовую и увидев все приготвленные блюда, переполнилась счастьем. Затем она быстро пошла к городским воротам, беспокоясь о Кришне, который должен был вернуться с пастбища.

В этой поэме Говинда Лиламрита, являющейся результатом служения Шри Рупе Госвами — пчелы у стоп Шри Чайтанйи, поддержки Шри Рагхунатхи Даса Госвами, общения со Шри Дживой Госвами и благословений Шри Рагхунатхи Бхатты Госвами, это была третья глава, наполненная описаниями ранних утренних игр.

Кришна Дас Кавираджа Госвами, «Шри Говинда Лиламрита»

Великий святой Вриндаван Дас Тхакур говорит, что этот праздник полон безграничной милости. Шри Нитьянанда пришел как главный спутник Господа Чайтаньи. Со всей самоотдачей служа Гауранге, Он учит нас тому, что может сделать нас полностью счастливыми. Именно это и выражает его имя — «вечное блаженство». Поклоняясь Господу Нитьянанде, каждый обретет любовь и преданность лотосным стопам Кришны.

Нитьянанда родился в 1474 году в деревне Экачакра в Радхадеше. Ребенком Он постоянно играл с друзьями, имитируя развлечения Кришны и провел так двенадцать лет жизни. А в тот день, когда в 1486 году в Навадвипе родился Шри Чайтанья, Нитьянанда стал кричать от радости. После того Нитай по высшей воле отправился в паломничество по различным святым местам в Северной и Южной Индии, чтобы очистить их от грехов, оставленных паломниками. Таким образом Он был занят до своего двадцатилетия. По пути Прабху совершенно случайно встретил Мадхавендру Пури, которого принял своим Гуру. В течение многих дней Нитьянанда путешествовал в обществе Мадхавендры Пури, обсуждая с ним игры Кришны.

Пока Господь Гаурачандра подрастал в Навадвипе, Нитьянанда оставался во Вриндаване. Шри Нитьянанда думал про себя: «Чайтанья живёт в Навадвипе, но Его божественная слава остается скрытой. Как только Он решит проявить свою божественность, я тут же отправлюсь в Навадвипу и исполню свою роль в служении Ему». Только в 1506 году Господь Нитьянанда ступил на благословенную землю Надии. Радость встречи Господа Вишвамбхары и Господа Нитьянанды невозможно выразить словами — слезы радости беспрестанно лились из Их глаз.

После того, как Господь Чайтанья принял санньясу и поселился в Джаганнатха Пури, погрузившись в медитацию на игры Кришны, Он попросил Господа Нитьянанду проповедовать вместо Него в Бенгалии. Тут Нитьянанда проявился спасителем самых падших — Он давал милость Господа Чайтаньи даже самым отъявленным негодяям. Для Нитьянанды нет «недостойных милости» — Он дарует ее всем, нужно только начать служить Ему! О хорошем способе служения пишет Бхактивинода Тхакур:

«В городе Надии, на острове Годрума, Господь Нитьянанда открыл рынок Святого Имени для освобождения всех падших душ. О люди, поверьте! По воле Господа Гауранги Я пришел просить вас, о братья: пойте имя «Кришна», поклоняйтесь Кришне и давайте Кришну другим!»

Год ухода Нитьянанды Прабху точно не известен; согласно одной из версий, это 1541 год.

Нитьянананда Прабху неотличен от Кришны и обладает всеми шестью достояниями. Единственное отличие — их тела и умонастроение. Нитьянанда — это сам Баларама, изначальный Гуру Вселенной, принцип жизни которого — служить Господу.

Кришна Баларама

В роли слуги Нитьянанда распространяет Себя, чтобы стать обувью Господа, Его одеждой, сиденьем, кроватью, дхамой — Его обителью. В материальном мире Шри Нитьянанда Прабху распространяет Себя как Маха Вишну, Гарбходакашайи Вишну, Кширодакашайи Вишну, Он создает и поддерживает все мироздание.

В роли учителя Господь Нитьянанда приходит в материальный мир, чтобы показать Своим примером, как служить Господу с чистой преданностью. Все истинные духовные учителя — это представители, проявления милости Нитьянанды Прабху. Он исполняет желание Чайтаньи Махапрабху, которое состоит в том, чтобы дать сознание Кришны даже самым падшим и неквалифицированным.

У каждого воплощения Господа есть определенная миссия, и эта миссия всегда неординарна, выполнить ее не под силу ни одному другому живому существу. У Верховной Личности Бога, как и у каждого из нас, есть разнообразные желания. Иногда Он приходит в материальный мир, чтобы исполнить какие-то из этих желаний, и это становится событием вселенского масштаба. Деяния Бога в любом Его воплощении всегда необыкновенны и величественны.

Он может явиться в любом облике, в котором пожелает – в облике человека (как Рамачандра), полубога (Вамана) или любого другого вида жизни, в том числе несуществующего в этой вселенной (например, Нрисимха – получеловек-полулев). Но когда бы Он ни приходил, Его деяния не оставляют сомнений, что это Сам Верховный Господь. Так, когда Господу захотелось поплавать, Он воплотился как рыба (Матсья), а «бассейном» для Него стали воды вселенского потопа. А облик Курмы (черепахи), Господь принял потому, что Ему захотелось почесать спину – при этом спину Ему чесала золотая гора Мандара, одна из самых больших и тяжелых гор во Вселенной.

Варахадев тоже относится к числу таких необычных воплощений. Господь пришел в облике гигантского вепря, и миссия Его вполне соответствовала масштабу Его игр – Он поднял на Своих клыках землю, которую демоны погрузили в воды океана Гарбходака. Этот океан заполняет ни много ни мало, всю нижнюю половину Вселенной. Вот как это было…

Давным-давно жил на свете демон по имени Хираньякша. Он был младшим братом Хираньякашипу. Он сделал так, что земля постепенно начала погружаться в воды мирового океана. Господь Брахма, создавший вселенную, чувствовал себя беспомощным, он не знал что делать! Наконец, он отправился к Господу Вишну и принял у него прибежище. Когда господь Брахма медитировал, из его ноздри возник маленький вепрь. Он был размером с кончик его носа. Маленький вепрь рос и рос пока не заполнил Своим гигантским телом всю вселенную. Он громогласно рычал. Все полубоги и святые были очень удивлены и напуганы.

Господь Брахма сказал: «Интересно, Кто это? Я думаю, что это Высшая Личность Бога. Он явился нам чудесным образом». Звук Его рыка был очень сладостен и благотворен. Господь Брахма, Сваямбхува Ману и другие мудрецы, жившие на разных планетах, таких как Джаналока, Тапалока и Сатьялока стали воспевать особые Ведические Мантры, чтобы почтить Господа. И Господь Вишну явился, чтобы спасти землю от уничтожения.

Перед тем как войти в воду, Господь вознесся в небеса и взмахнул хвостом, волосы Господа встали дыбом на Его плечах и Он ударил ногами облака, так что они разлетелись во все стороны по небу. Он был более чем прекрасен. Его клыки сияли ярче чем миллион солнц. Это был Господь Хари, Господь Вишну и это была Его лила, Его Божественная Игра. Господь Вараха прыгнул в океан Расатала и подхватил Землю. Океан взмолился Господу Варахе: «О Высший Господь, пожалуйста, защити меня!»

Тогда Господь поднял Землю из воды на Своих клыках и поместил ее на поверхности океана, где она плавала раньше. Тем временем, демон Хираньякша напал на Господа с огромной палицей и другим оружием. Господь Вараха убил демона в воде так, как крокодил убивает слона, хоть тот и пытался отразить натиск Господа.

Варахадев

Увидев это, мудрецы во главе с Брахмой окончательно убедились, что перед ними Сам Господь, Верховная Личность Бога, и в глубоком почтении склонились перед Ним. С великим благоговением мудрецы вознесли свои молитвы. Выслушав обращенные к Нему молитвы великих мудрецов, Господь коснулся Земли Своими копытами и положил ее на воду. Tак Верховная Личность Бога, Господь Вишну, защитник всех живых существ, поднял Землю из океанских глубин и, положив ее на воду, возвратился в Свою обитель.

Когда человек с верой и преданностью слушает или пересказывает это благое повествование о Господе Варахадеве, заслуживающее того, чтобы быть рассказанным, Господь, находящийся в его сердце, получает огромное удовольствие. Tот, кто сумел угодить Верховной Личности Бога, достиг всего. Поднявшись на трансцендентный уровень, человек осознает ничтожность всех прочих достижений. Господь, пребывающий в сердце каждого живого существа, Сам возводит на вершину совершенства того, кто занят трансцендентным любовным служением Ему. Кто, кроме тех, кто не является людьми, может существовать в этом мире, не стремясь к достижению высшей цели? Кто откажется от нектара повествований о деяниях Личности Бога – нектара, который способен избавить человека от всех материальных страданий?

Пурушоттама Дас Тхакур — вайшнавский святой, живший в Бенгалии в первой половине XVI века. Он был одним из сподвижников Чайтаньи Махапрабху и одним из ближайших спутников Нитьянанды прабху.  Пурушоттам Дас принадлежит к группе двенадцати святых двадаша-гопал.  Пурушоттам Дас также известен тем, что сформулировал различные способы пения киртанов. В «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 11.38-39) говорится, что Садашива Кавирадж и его сын Пурушоттама дас были двадцать третьим и двадцать четвертым среди ближайших спутников Нитьянанды. Он также был десятым из двенадцати Гопалов. С рождения Пурушотам дас был занят преданным служением лотосным стопам Нитьянанды прабху, и он также был неизменным участником детских игр Господа Кришны.

Пурушоттама Тхакур жил в Бенгалии в Сукхасагаре. Некоторые говорят, что фамилия Пурушоттама была Нагар, другие же утверждают, что Нагар — это название района, где он жил. Так как пять деревень (Беледанга, Велиграм, Сукханагар, Магасапота и Пал Пара) находятся очень близко друг от друга, этот район иногда называют Нагарадеш. У Пурушоттама Тхакура было три главных ученика: Шри Мадхавачарья, Шри Ядавачарья и Девакинандана прабху, они все были выходцами из семей брахманов. Впоследствии Мадхавачарья стал мужем Ганги Деви, дочери Нитьянанды Прабху. А Девакинандана дас известен как автор «Вайшнава-ванданы», книги, в которой прославляются величайшие вайшнавы.

Пурушоттам Дас вечно служит Балараме в духовном мире, на Голоке, как пастушок. В районе 64 самадхи во Вриндаване расположено пушпа-самадхи Пурушоттама Даса Тхакура.

Пурушоттама Дас Тхакур — вайшнавский святой, живший в Бенгалии в первой половине XVI века. Он был одним из сподвижников Чайтаньи Махапрабху и одним из ближайших спутников Нитьянанды прабху.  Пурушоттам Дас принадлежит к группе двенадцати святых двадаша-гопал.  Пурушоттам Дас также известен тем, что сформулировал различные способы пения киртанов. В «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 11.38-39) говорится, что Садашива Кавирадж и его сын Пурушоттама дас были двадцать третьим и двадцать четвертым среди ближайших спутников Нитьянанды. Он также был десятым из двенадцати Гопалов. С рождения Пурушотам дас был занят преданным служением лотосным стопам Нитьянанды прабху, и он также был неизменным участником детских игр Господа Кришны.

Пурушоттама Тхакур жил в Бенгалии в Сукхасагаре. Некоторые говорят, что фамилия Пурушоттама была Нагар, другие же утверждают, что Нагар — это название района, где он жил. Так как пять деревень (Беледанга, Велиграм, Сукханагар, Магасапота и Пал Пара) находятся очень близко друг от друга, этот район иногда называют Нагарадеш. У Пурушоттама Тхакура было три главных ученика: Шри Мадхавачарья, Шри Ядавачарья и Девакинандана прабху, они все были выходцами из семей брахманов. Впоследствии Мадхавачарья стал мужем Ганги Деви, дочери Нитьянанды Прабху. А Девакинандана дас известен как автор «Вайшнава-ванданы», книги, в которой прославляются величайшие вайшнавы.

Пурушоттам Дас вечно служит Балараме в духовном мире, на Голоке, как пастушок. В районе 64 самадхи во Вриндаване расположено пушпа-самадхи Пурушоттама Даса Тхакура.

Шри Рамануджа Ачарья явился в 1017 году неподалеку от Мадраса, в Южной Индии, в семье ведических ученых. Шри-вайшнавы утверждают, что он был инкарнацией Лакшмана. Слово Рамануджа означает «последователь Рамы». Он получил это имя, поскольку Лакшман повсюду следует за своим братом Господом Рамачандрой и служит Ему.

Мальчик удивительных способностей, каким родился Рамануджа, быстро освоил санскрит, логику и Веды. Он получил дикшу и женился в возрасте шестнадцати лет. Рамануджа учился у гуру-майявади Ядава Пракаши, благодаря общению с которым он изучил философию майявады и научился ее опровергать. Поскольку блистательный Рамануджа продолжал опровергать аргументы майявади, Ядава Пракаша решил убить его. Потерпев неудачу, Ядава Пракаша выгнал Рамануджу из своего ашрама. Перед тем, как покинуть своего гуру, Рамануджа полностью разгромил теорию однородного единства всего сущего, которую исповедовал его гуру.

Рамануджа объяснял: «Хотя в природе различных вещей можно отследить некоторую взаимосвязь, все в этой вселенной продолжает сохранять непреодолимые отличительные свойства. Жемчужины, нанизанные на нить, воспринимаются как некое единство, так как все вместе они образуют ожерелье. И все же каждая отдельная жемчужина обладает особыми качествами. В связи с тем, что дух, материя и Бог обладают уникальными качествами, принцип абсолютного единства Шанкары не выдерживает никакой критики. Напротив, свою состоятельность доказывает принцип единства, включающего в себя качественные отличия».

Чуть позже Ядава Пракаша встретил Курешу, ученика Рамануджи, обладавшего фотографической памятью. Процитировав шрути, лучшее из доказательств, Куреш убедил его, что брахман обладает трансцендентными формой и качествами, берущими свое начало в изначальной, высшей реальности – Всевышней Абсолютной Истине, известной под именем Господа Нараяны.

Рамануджа давал посвящение всем без исключения, невзирая на кастовые различия. Используя метод очищения панча-самскара, он превращал шудр в брахманов. Он доказал, что вайшнав возвышается над всеми кастовыми обозначениями. Считая себя слугой, Рамануджа учил поклонению вайшнавам. Несколько раз завистливые брахманы пытались отравить Рамануджу.

Чтобы научить одного из своих учеников отреченности, Рамануджа разыграл следующую сцену. Он попросил своего ученика поменять местами одежду санньяси, принимавших омовение у одной из гхат. Когда санньяси, среди которых были великие ученые и отшельники, начали надевать одежду друг друга, среди них начались сильные ссоры. Тогда ученику стало очевидно, что все эти так называемые «отшельники» были привязаны к кускам обычной ткани.

После этого Рамануджа отправил своего ученика в дом его ученика-грихастхи, которого звали Дханурдас. Рамануджа попросил хозяина дома остаться в храме, чтобы обеспечить его отсутствие дома. Следуя указанию Рамануджи, ученик начал красть драгоценности прямо с целомудренной жены Дханурдаса, которая в это время спала. После того, как он снял драгоценности с одной стороны ее тела, она неожиданно перевернулась на другую сторону. Испуганный ученик выпрыгнул в окно, но убегать не стал, решив дождаться реакции Дханурдаса. Возвратившись домой, Дханурдас обратился к своей жене.

– Я боюсь, что в храме не хватает денег – сказала его жена.
– Почему ты так решила? – спросил Дханурдас.
– Потому что, пока я спала, в дом пришел преданный из храма и начал снимать с меня драгоценности. Если он зашел так далеко, я думаю, что храм крайне нуждается в деньгах.
– Что же ты делала, когда он крал твои драгоценности?
– Я перевернулась на другую сторону, но он убежал, выпрыгнув в окно.
– Зачем ты это сделала? – спросил Дханурдас.
– Я не хотела вспугнуть его. Я перевернулась лишь для того, чтобы он смог снять драгоценности с другой стороны моего тела.

Дханурдас отчитал свою жену. «Если бы ты не была подвержена влиянию собственного ложного эго, то отдала бы ему все свои драгоценности. Что же мы теперь будем делать? Мы поступили очень скверно». Его жена опечалилась: «Ты прав. Лишь моя гордость является причиной того, что я не могу пожертвовать все, что у меня есть. Как же мы сможем продвигаться духовно?»

Наблюдая за всем происходящим, ученик Рамануджи был поражен смирением и преданностью этих преданных-грихастх. Рамануджа объяснил причину поведения преданных в обеих ситуациях. Санньяси были настолько привязаны к изношенным кускам ткани, что готовы были из-за них вступить в схватку. Тогда как грихастхи были истинно отреченными и не привязанными даже к дорогостоящим драгоценностям, если их нельзя было использовать в служении Господу.

Рамануджа стал основателем Шри-сампрадайи, одной из четырех основных философских школ вайшнавов (Брахма, Шри, Кумара, Рудра). Последователи этой сампрадайи отстаивают философский принцип Веданты, называемый вишиштадвайта-вада, окрашенный качествами монизма. Гаудии и шри-вайшнавы разделяют общую точку зрения на многие философские моменты и элементы практики. Гаудии дословно принимают описание природы Бога и дживы (живого существа), данное Рамануджей: «Бог подобен огню, в то время как живое существо или джива подобна искре, являясь малой частью Бога».

Обе философские школы принимают существование трех категорий джив (живых существ): вечно освобожденные, вечно обусловленные (непреданные) и садхана (те, кто занимаются духовной практикой). Рамануджа наставлял служить Богу на Вайкунтхе в настроении благоговения и почтения (отношения слуги и господина). Гаудии же учат сокровенному служению Радхе-Мадхаве в рощах Вриндавана в мадхурья-расе.

Рамануджачарья стал автором множества известных комментариев на «Упанишады», «Пураны», «Бхагавад-гиту» и другие классические произведения. «Шри Бхашья», комментарий на Веданту, являет собой уникальный вызов, брошенный комментарию Шанкарачарьи, отстаивавшему принцип имперсонализма в восприятии Абсолютной Истины. Вплоть до наших дней цепь ученической преемственности, идущей от Рамануджи, продолжает исповедовать традицию поклонения Божествам и философию, заложенную ее основателем. Его самадхи находится в Шри Рангаме.

Нароттам Дас Тхакур был воплощением учения Гаудия. Он передавал любовь к Богу через известную нам поэзию и так же поэтично претворял свою любовь в жизнь. Он был совершенным преданным, идеалом божественного посланника, качества которого описывали Шесть Госвами всякий раз, когда их перо касалось пальмовых листьев. Суть философских представлений Гаудия-вайшнавизма отражена во всех его песнях идеалы.» Появлению Нароттама Даса Тхакура предшествуют два важных события. Первое — это явление в этом мире Локанатха Госвами, а второе — предсказание его рождения Шри Чайтаньей Махапрабху.

Как сказано в сочинениях Нароттама, он пережил Дживу Госвами и своего лучшего друга Рамачандру Кавираджа. Как и разлуку с Махапрабху и Радхой и Кришной, он остро чувствовал разлуку со своими возвышенными современниками. Биографы Нароттама всегда описывают его в состоянии божественного блаженства и печали, что, согласно вайшнавской доктрине, пробуждает наивысшие духовные чувства. Описывая состояние Нароттама, они пишут, что «он постоянно орошал землю потоками нежности, которые лились из его благочестивых глаз». С беспрецедентной страстью стремился он к Богу и Его спутникам.

В конце концов Нароттам больше не мог выносить любовь в разлуке и присоединился к Господу в духовном мире. Итак, в доме Ганга-нараяны Чакраварти в Муршидабаде он впал в транс, полностью поглощенный лилами Радхи и Кришны. Это продолжалось несколько дней, что убедило многих в том, что Нароттам собирался покинуть этот мир. Однако в этот торжественный момент некоторые из его наиболее рьяных противников — кастовых брахманов — стали насмехаться над ним. «Вы только посмотрите, — кричали они, — он всю жизнь давал посвящения брахманам, хотя был всего лишь низкорожденным шудрой, а теперь он умирает как шудра». Ганга-нараяна Чакраварти не мог вытерпеть этих злословий и начал молиться своему гуру: «Пожалуйста, вернись. Покажи им, что они просто глупцы». В этот момент тело Нароттама засветилось, и на его теле мистическим образом появился золотой брахманический шнур. Увидев такое чудо, кастовые брахманы немедленно признали свою ошибку и предались стопам Нароттама, моля его о прощении.

В Нароттама-виласе описывается несколько иная история. Нароттам попросил своих учеников отвезти его в Будхари, а затем в Гамбхилу, чтобы совершить омовение в Ганге. Вдруг его охватила жестокая лихорадка, и он понял, что может скоро умереть. Не теряя времени, он приказал своим ученикам развести костер для кремации. Естественно, его ученикам было непросто сделать это, и все же они исполнили волю своего гуру. Затем Нароттам просидел безмолвно три дня и оставил тело на глазах у многочисленных свидетелей и учеников.

Когда его душа покинула тело, ученики посадили его на украшенное сиденье посреди приготовленного костра. Именно тогда критики-брахманы начали злословить при Ганга-нараяне и других верных последователях Нароттама. Ганга-нараяна не мог этого вынести и молил Нароттаму, чтобы тот вернулся и оказал милость этих заблудшим брахманам. В этот момент глаза Нароттама открылись, и он сказал: «Радха-Кришна-Чайтанья!» Более того, его тело засияло как солнце, и зачарованные брахманы изменили свою точку зрения. Все свидетели этого воскрешения предались лотосным стопам Нароттама. Он обнял их всех, одарив драгоценным бхакти. Он велел им изучать литературу по бхакти под руководством Ганга-нараяны Чакраварти, а затем покинул это место, так как хотел в одиночестве медитировать. В течение последних нескольких месяцев он проявлял признаки экстаза и постоянно переживал разлуку с Шри Шри Радхой и Кришной.

Нароттама Дас Тхакур
Нароттама дас Тхакур написал очень много песен, таких как Гауранга болите хабе, Радха Кришна прана мора, Дже анило према дхана.

Шрипад Мадхавачарья явился в этот мир примерно в 1238 года до н.э., в деревне Тулунада, которая находилась на расстоянии около 8 миль к юго-востоку от современного Удупи, Штата Карнатака в Южной Индии. Он родился в семье брахманов и был сыном Мадхьягехи Бхаты.

На протяжении 12 лет Мадхьягеха Бхатта регулярно путешествовал, проходя путь длиною в восемь миль от его деревни к Удупи. Там в храме Анантешвары он молил Всевышнего о сыне. И вот однажды один преданный в состоянии духовного транса поднял флаг над храмом и объявил, что скоро в этот мир явится дитя мужского пола, которое будет воплощением Ваю, Господа, управляющего ветром. Он прийдет, чтобы восстановить чистые принципы религии. Тогда Мадхьягеха почувствовал всем своим сердцем, что это будет его собственный сын. И вскоре жена его, Ведавати, дала рождение мальчику, которого счастливая пара назвала Васудева.

В своем комментарии к Чайтанья Чаритамрите (Ч.Ч. Мадьялила, 9.245), Бхактиведанта Свами Прабхупада говорит, что в детстве Мадхавачарья был известен как Васудева, и существует множество великолепных историй, связанных с ним. Также говорится, что его отец был по уши в долгах, и Мадхавачарья превратил семена тамаринда в настоящие монеты для того, чтобы расплатиться с этими долгами. Он мог в одно мгновение мог возникнуть перед своей матерью из ниоткуда; в школе он вылечил головную боль у своего друга, подув ему в ухо; множество раз он превращал небольшие количества пищи в такие, которыми можно  накормить сотни людей.

Жизнь его была длинной, а здоровье крепким, черты лица прекрасны и мужественны. Будучи высокого роста и крепкого телосложения, Мадхавачарья обладал необычайной физической силой. Он сдвинул гигантскую гору Амбу Тиртху одной своей рукой. Еще с младенчества Васудева проявлял исключительный интеллект (что бы он ни услышал, чтобы ни прочитал, даже однажды, он все схватывал на лету и запоминал наизусть), вследствие чего был удостоен брахманического шнура в возрасте 5 лет, на три года ранее положенного срока. В этом же возрасте он убил змеевидного демона Маямана одним лишь большим пальцем левой ноги.

Личность эта была наделена особым магнетизмом и глубоким звучным голосом. Свой музыкальный дар он применял, декламируя ведические гимны и собственные произведения, всецело посвященные преданному служению, а также он давал лекции на открытом воздухе по «Бхагавата Пуране». Жизнь его, как рассказывается в Мадхаваджие, — это повествование о прирожденном лидере.

В возрасте 11 лет Васудева оставил отчий дом и направился в Удупи. Там он жил у своего учителя Ачьютапрекши, мудреца, которого очень уважали за его мастерство в обучении и святой характер. После одного года обучения, несмотря на большие протесты со стороны отца, Васудева отрекся от мира, приняв санньясу. Ачьютапрекша нарек его Пурнапраджной. Менее чем через 40 дней после принятия санньясы, Пурнапраджна на публичных философских дебатах разгромил в пух и прах Васудеву Пандита, знаменитого странствующего учителя.

Мадхвачарья
Пандит был известен как мастер диалектики, но он не мог сравниться в мастерстве с еще молодым Пурнапраджной. Пандит говорил 3 дня и затем заверил всех, что сможет опровергнуть мнение любого. Пурнапраджна шокировал толпу, приняв этот вызов. Прежде всего, дабы показать свои глубокие и исчерпывающие познания в этом вопросе, он повторил почти дословно аргументы пандита. И затем, один за другим, он не оставил от них и следа. Победа его послужила поводом для молвы в Удупи. Ачьютапрекша нарек его Анандатиртха, чтобы отметить его мастерство в знании Веданты.

Тем временем по миру распространялись слухи о способностях к полемике у юного монаха из Удупи. Мадхава рассматривал душу как изначально божественную, но под действием невежества забывшую свою истинную природу, отождествившую себя с телом и разумом. Поэтому такая душа нуждается в милости самого Господа или его преданных, которые бы разбудили ее. В город начали съезжаться поклонники и те, кто хотел сразиться с ним. Буддхишагара и Вадисимха, два буддистских монаха, которые имели множество последователей, бросили ему вызов. И после «перестрелки», которая длилась целый день, они пообещали вернуться на следующий. В ту ночь, однако, не сумев принять поражение публично, они тайком скрылись из Удупи.

Анандатиртха отправился в странствие по Южной Индии. Наиболее примечательными событиями в это время стали встречи с Видьяшанкара Свами, прямым преемником Шрипада Шанкарачарьи, который был основоположником монистической теории об Абсолютной истине. Некоторые их основных положений теории Шанкарачарьи были таковы: Господь и душа идентичны; бесформенный, безличный и бесчувственный Абсолют — единственная реальность, а все иное просто иллюзия; и воплощения Господа — тоже иллюзорны. Анандатиртха был хорошо знаком с его философией и знал все ее слабые места. С твердостью и мужеством он бросил вызов прославленному Видяшанкаре, результатом чего стали ожесточенные дебаты. Видьяшанкара не мог сразить своего оппонента, но, тем не менее, отказывался признать свое поражение.

Они встретились снова в Рамешвараме, во время сезона муссонов. Видьяшанкара все время преследовал и дразнил Анандатиртху, пытаясь вывести его из себя, но молодой святой оставался терпеливым и невозмутимым. На обратном пути Анандатиртха соприсутствовал на собрании ученых мужей, где он провозгласил, что Ведические высказывания имеют три трактовки, что каждая версия Махабхараты имеет 10 трактовок и, что каждое из сотен имен Господа Вишну имеет 100 значений. Когда все в удивлении потребовали, чтобы он доказал свои высказывания, Анандатиртха объяснил 100 значений имени Вишва, первого имени Господа Вишну. Прежде чем он смог продолжить, они начали умолять его, чтобы он прекратил, признав, что не обладают достаточным интеллектом для того, чтобы понять его сложные объяснения.

На обратной дороге в Удупи Анандатиртха, который был широко известен как Мадхава, написал комментарий к «Бхагават-гите» и дал копию Ачьютаприкше, чтобы получить его одобрение. Следующее путешествие Мадхавы было в Бадаринатх, который находится высоко в Гималаях. Там он повстречался с Шрилой Вьясадевой, автором 4 основных Вед, а также множества вспомогательных ведических писаний.

Мадхвачарья
В рамках подготовки к этой встрече Мадхава дал обет хранить полное молчание и воздерживаться от пищи в течение 48 дней. Он полностью освоил Веданта-сутру, познал самую суть Ведической мудрости от самого трансцендентного автора и пообещал написать комментарий к сутрам, который будет правдиво и точно передавать изложенное Вьясадевой. К тому времени, когда он возвратился из Гималев, его комментарий, Сутра бхасья, был окончен. Он отправил копию обратно в Удупи, чтобы получить одобрение Ачьютапрекши.

На обратной дороге Шрила Мадхавачья обратил в вайшнавизм Собхана Бхатту и Сами Шастри. Впоследствии они стали преемниками Мадхавы и известны как Падманабха Тиртха и Нарахари Тиртха. Мадхава не позволил Нарахари принять санньясу, приказав ему оставаться на своей высокой правительственной должности, в обмен на что он смог получить божества Мула Рамы и Ситы, находящиеся в царской сокровищнице. Много лет Нарахари оставался на этом служении, пока, в конце концов, за три месяца до ухода Мадхавачарьи из этого мира, Нарахари принес древние мурти Ситы и Рамы своему гуру. Это были те самые Божества Ситы и Рамы, которым поклонялись царь Икшвак, а затем Махарадж Дашаратха, отец Господа Рамы. Тогда во времена пребывания Господа Кришны на этой земле, Пандавы отдали их царям Джаяпатаки в Орисси. В последствии божества держали в царской казне.

Мадхвачарья

Все еще находясь в возрасте 20 лет, Шрила Мадхавачарья совершил вторую поездку в Бадаринатх, после чего он основал Шри Кришна Матх в Удупи. В Бадаринатхе Мадхава вновь повстречал Вьясу, который дал ему 8 священных камней Шалаграма. На обратной дороге Мадхава остановился в Гоа, где совершил необыкновенный гастрономический подвиг. Прежде он съедал сто бананов за один присест. Но в Гоа он побил собственный рекорд, съев 4 сотни бананов и затем запив их 30-ю ведрами молока.

Когда его попросили доказать, что растения действительно отвечают на музыку, Мадхава взял в руку несколько семян и начал петь им своим мелодичным голосом. Семена проросли, затем выросли растения, покачиваясь в такт мелодии. Мадхава продолжал петь, а растения расцвели и начали плодоносить. Слава об этом подвиге разнеслась повсюду.

Из Удупи Мадхава отправился снова на юг. В Вишнумангааламе он вступил в спор с Тривикрамачарьей, знаменитым мастером логики и грамматики. Спор этот длился 15 дней, в конце концов, Тривикрама упал к стопам Мадхавы. Полное описание этого событие приводится в Мадхава-виджае, написанной сыном Тривикрама. Новость о победе над Тривикрамом сделала сотни мужчин и женщин последователями Мадхавы.

Шрила Мадхавачарья написал 39 книг, раскрывающих философию вайшнавизма и доказывающих, что вайшнавизм – истинная ведическая религия. Во многих своих работах он затрагивал монистические вероисповедания последователей Шанкарачарьи и характеризовал эту доктрину как полностью противоречащую истинным духовным писаниям. Некоторые из этих группировок, не в силах побороть аргументы Мадхавы, пытались опорочить его и его последователей, называя их еретиками. Они даже украли его писания и ценнейшую коллекцию старинных книг, считая, что без них его миссия потерпит крах. Каким-то образом Царь Вишнумангалама Джая Симха востребовал эти книги и вернул их Мадхавачарье.

В возрасте 79 лет его миссия была исполнена в совершенстве, и Шрила Мадхавачарья оставил этот мир.

X