День явления Шривасы Пандита 28 марта 2019

День ухода — 27 июня 2019

«Я преклоняюсь перед Шрилой Шривасом Пандитом, дорогим Спутником Господа Шри Гауранги. Благодаря лишь крупице Милости Шриваса Тхакура обретается чистейшая Любовь (Рати) к Шри Гауранге. О Шривас! О Киртанананда — Олицетворение Блаженства Хари-Киртана! О Возлюбленный всей Санги Бхакт Господа! О Маха-Йоги, величайший из Бхакти-Йогов! О Бхакта-Рупа — Олицетворение идеального Преданного, неотличный от Шри Нарады Госвами! Тебе я приношу поклоны снова и снова.»

Шривас Пандит жил в Навадвипе еще до прихода Господа Чайтаньи. Шривас жил вместе со своими братьями Шри Рамой, Шри Нидхи и Шрипати, вместе с ними повторяя имена Кришны, поклоняясь Господу и трижды в день принимая омовение в Ганге. Встретившись с Шри Адвайтой Ачарьей Прабху, они начали изучать «Бхагаватам» и молить о воплощении Всевышнего Господа. Малини, жена Шриваса и близкая подруга Шачи Деви, вынянчила маленького Нимая. Когда явился Господь Вишвамбхара, сердца всех преданных наполнились родительской привязанностью (ватсалья-бхавой). Гаурачандра любил Малини и Шриваса так же сильно, как своих родителей.

Дом Шриваса был расположен в двухстах метрах от дома Нимая. Роскошный дом состоял из просторных комнат, был обнесен высокой стеной и окружен пышно цветущими садами и рощами. Каждый вечер Шри Гауранга Махапрабху и Его ближайшие спутники наслаждались здесь Своими экстатическими киртанами и вкусами Вриндавана.

Шривас Пандит

Именно здесь разгневанный мусульманский правитель разбил мридангу, пытаясь положить конец движению санкиртаны Шри Кришны. С тех пор дом Шриваса называют Кхол Банга Данга (место, где разбили мридангу).

Шривас Пандит
Злобный мусульманин Кази издал указ, запрещавший проведение санкиртаны. По его распоряжению нарушители этого указа подлежали обращению в ислам и должны были передать все нажитое властям. Хотя большинство Надия-васи (жителей Навадвипы) запаниковали, услышав об этом распоряжении, Шривас Пандит только рассмеялся над фанатизмом правителя.

Шривас Пандит
Именно в доме Шриваса Господь Гауранга-сундара явил Свою божественную форму всем Своим вечным спутникам. По существу говоря, дом Шриваса Пандита был местом, где зародилось движение санкиртаны Гауранги. Ежедневные лекции по «Бхагаватам», ночные киртаны, а также многие сокровенные Враджа-лилы Господа Гаура Райи произошли именно здесь.

Шривас Пандит и Шри Адвайта Ачарья, старейшины брахманической общины, посвятили всю свою силу и энергию распространению движения харинама-санкиртаны Господа. Они вручили свои тела, умы, дома, семьи и все, чем они обладали, Господу Гауре. Они не знали никакого другого Божества, кроме Него. Шривас Пандит поддерживал всю свою семью не потому, что они были его родственниками, но потому, что они были любящими слугами Шри Чайтаньи.

Шривас Пандит
Шри Гададхар Пандит и Шри Шринивас Пандит (справа)

В Панча-таттве Шривас Пандит представляет пограничную энергию Бога – живое существо (татастха-дживу). Преданные во главе со Шривасом описаны как части тела Господа Чайтаньи (Его глаза, уши, руки, диск и другое оружие). Все они принимали участие в играх Шри Гаурасундары. С их помощью Господь Гауранга распространил движение санкиртаны.

Изначально Шривас Пандит является Нарадой Муни, межгалактическим проповедником и вечным спутником Господа. Его самадхи расположено в районе 64 самадхи во Вриндаване.

Джаганнатха Мишра родился в брахманской семье в бенгальской деревне Южная Дхака (ныне в округе Силхет, Бангладеш). В юности Джаганнатха Мишра пришёл с целью учёбы в Навадвипу, где женился на Шачидеви, дочери известного брахмана-учёного Навадвипы Ниламбары Чакраварти, после чего навсегда поселился на берегу Ганги в Маяпуре. Джаганнатха Мишра был бедным брахманом и поддерживал свою семью, собирая подаяния. У Джаганнатхи Мишры и его жены Шачидеви родилось восемь дочерей, и все они умерли в раннем возрасте, после чего чета посвятила себя воспитанию двух оставшихся в живых сыновей, Вишварупы и Вишвамбхары. Вишвамбхара был десятым, самым младшим ребёнком. Позднее он стал известен как Нимай Пандит, а затем, после принятия санньясы — как Чайтанья Махапрабху.

Перед тем как прийти в образе Господа Чайтаньи, Шри Кришна попросил воплотиться на Земле следующих преданных: Шри Шачидеви, Джаганнатху Мишру, Мадхавендру Пури, Кешаву Бхарати, Ишвару Пури, Адвайту Ачарью, Шривасу Пандита, Ачарьяратну, Видьянидхи и Тхакура Харидаса.

Вне себя от радости рождения своего дорогого сына, Шри Джаганнатха Мишра провел большой фестиваль и пышный пир на следующий день после рождения ребенка (называемый сейчас праздником Джаганнатха Мишры). Девы с небесных планет приняли облик жён брахманов и приходили к нему в дом, чтобы поклониться младенцу. Следуя традиционным обрядам, они подносили Нимаю дары, прикасались травой куша к его лбу, осыпали его рисом с куркумой. Малини, супруга Шривасы Тхакура, вместе с другими женщинами, охваченные ликованием, пришли туда, чтобы поклониться младенцу, поднося Ему киноварь, куркуму, масло, воздушный рис, бананы и кокосы.

Сита Тхакурани, жена Адвайты Ачарьи, нарекла Господа именем Нимай, так как он родился под деревом ним. Говорят, что ним защищает от ведьм и колдунов. Злые духи также не могут находиться рядом с этим деревом. Таким образом, Сита Тхакурани дала Господу имя «Нимай», чтобы ничто не могло причинить ему вреда. Другие стали звать его «Гаурахари», Золотой Господь, потому что он излучал необыкновенное свечение и кожа его была оттенка расплавленного золота.

Так Шачидеви и Джаганнатха Мишра обрели сына, который был ни кем иным, как супругом богини процветания, и потому все их желания исполнились. В их доме всегда было вдоволь зерна и денег. Глядя на свое любимое дитя, Шри Чайтанью Махапрабху, они день ото дня становились всё счастливей. С тех пор этот праздник ежегодно отмечается вкушением вкусного прасада.

День явления Господа Шри Чайтаньи Махапрабху — Гаура Пурнима (пост до восхода луны) 21 марта 2019 

В доме Шри Джаганнатх Мишры не было предела радости. Она царила в комнате Шри Шачидеви. Весь мир был затоплен потоком Харинама, при появлении полной и чистой луны в этот день. И луна в небе закрыла свое лицо из скромности. И как она могла не сделать этого? Луны на пальцах Его ног излучали такой яркий и благодатный свет, что затмевали миллионы лун, ведь сегодня явился Гаурачандра. Повсюду с неба дождем сыпались цветы. Раздались звуки миллионов раковин и барабанов, и начался танец небесных существ. Вся земля воспевала «Джайа, Джайа», и вся вселенная достигла освобождения. Так повсюду разнеслась весть о явлении Гаура Хари разнеслась. Все преданные немедленно почувствовали глубокое удовлетворение. Сладостные звуки раковины, колоколов, мриданги и караталов стали еще прекраснее, когда к ним присоединился хор голосов, воспевающих «Джая Шачинандана, Джая Гаура Хари!»

В ту ночь все преданные пришли к святой Реке Ганге, чтобы принять омовение и совместно воспевать Святые Имена Господа. Шри Адвайта Ачарья, находящийся в этот момент в Шантипуре, внезапно начал танцевать. Он схватил Харидаса и они вместе начали громко петь и танцевать. В воздухе витает необыкновенное счастье — все чувствовали это.

Несколько Брахманов пришли в дом к Джаганатхе Мишре. Они очень обрадовались, когда увидели младенца, излучающего свет, подобно расплавленному золоту, и немедленно благословили ребёнка. Их дом также посетили жёны Господа Брахмы, Шивы, Нарисимхадева, Индры и других полубогов. Они оделись как жены Брахманов и принесли разные дары для Господа. Джаганатх Мишра и Шачи Деви были очень счастливы: в их доме родился ребёнок, который освободит все три мира.

Вне себя от радости рождением своего дорогого сына, Шри Джаганнатха Мишра провел пышный фестиваль на следующий день после рождения ребенка.

Гаура Пурнима Явление Шри Чайтаньи Махапрабху

Именно Сита Тхакурани, жена Адвайты Ачарьи, нарекла Господа именем Нимай. Он родился под деревом ним. Говорят, что ним защищает от ведьм и колдунов. Злые духи также не могут находиться рядом с этим деревом. Таким образом, Сита Тхакурани дала Господу имя «Нимай», чтобы ничто не могло причинить ему вреда. Другие стали звать его «Гаурахари», Золотой Господь, потому что выглядел он, как расплавленное золото.

Однажды, когда еще совсем маленький Нимай лежал в кроватке, родители увидели различные знаки на Его ступнях. Они увидели знамя, палицу, раковину и рыбу. Такие знаки могут быть только на теле Аватары (воплощения Господа). Его родители всё время видели эти удивительные отпечатки на полу, и никак не могли понять, откуда они взялись.

Пока его родители обсуждали это, Нимай начал плакать. Тогда Мать Шачи быстро взяла его на руки и с любовью начала кормить грудью. А Джаганатха Мишра решил спросить об этих знаках на ногах своего сына у астролога Ниламбарка Чакроварти. Он просил прийти его и объяснить значение этих знаков. Ниламбарка Чакроварти с нежностью улыбнулся и сказал: «На теле этого ребенка все знаки, отмечающие великую душу. На Его ладонях и подошвах ступней признаки Господа Нараяны. Этот ребёнок способен освободить все три мира».

Удачливые души могут видеть Господа Чайтанью. Всё, связанное с Гаура Хари — вечно. Его имя, форма, игры, спутники, атрибуты, и так далее — всё это вечно. Его явление вечно. Вечный Господь пребывает в душах тех удачливых людей, кто чист сердцем. Такие вещи не понять нашим немощным разумом. Ведь Господь есть ачинтья бхеда абхеда, явившийся в форме Ачарьядева, как высшего проявления этого принципа. По милости садху и Гуру мы можем узнать славу Шри Чайтаньядева, который есть вечно чистая, полностью освобожденная Высшая Реальность. И эти счастливые души, получив милость садху могут понять, что Гаурачандра явился как Шри Кришна в настроении Радхарани. Они чувствуют великий экстаз в своих сердцах, и они способны понять: «Гаурачандра и сегодня ведет Свои божественные лилы, но лишь немногие счастливые души видят это».

адйапиха сеи лила каре гаурайа
кона кона бхагйаван декхипара пайа
анарпита-чарим чарат карунайаватирнах калау
самарпайитам уннатоджвала расам сва бхакти сриджйам
харих пурата сундара дйути кадамба сандипитах
сада хридайа кандаре спхурату вах шачинандана

Да будет Господь, Сын Шачидеви всегда пребывать в самых глубоких уголках моего сердца. Источающий сияние горячего золота, Он явился в век Кали, чтобы по Своей беспричинной милости распространить то, чего не даровала еще ни одна аватара: тончайший и ярчайшее духовное знание пьянящего вкуса служения Ему.

Гаура Пурнима Явление Шри Чайтаньи Махапрабху

День ухода Шри Мадхавендры Пури 18 марта 2019

День явления — 18 мая 2019

Прежде чем появиться на Земле Самому, Господь Чайтанья послал сюда Своих вечных спутников, таких как Шри Адваита Ачарья, Шри Джаганнатха Мишра, Шачи Мата, Мадхавендра Пури и Ишвара Пури. Великий святой Шри Мадхавендра Пури, живший в середине XV века, был пятнадцатым в цепи ученической преемственности, берущей начало от Мадхвачарьи (Мадхва-сампрадае). Шри Мадхавендра Пури принял инициацию от Шри Лакшмипати Тиртхи в Мадхвачарйа-сампрадайе. У него было много учеников, а главными являлись Шри Адваита Ачарья и Шри Ишвара Пури. Все ваишнавы в Бенгалии и Кшетра-мандале (Джаганнатха Пури) были так или иначе связаны со Шри Мадхавендрой Пури. Когда пришел Господь Чаитанья, многие из учеников Мадхавендры Пури присоединились к движению санкиртаны Махапрабху.

«Тело Мадхавендры Пури было заполнено божественной любовью; таковы же были и его последователи. Он проявлял необычную любовь к Богу. Увидев темно-синюю дождевую тучу, он падал на землю без сознания. Днем и ночью он был опьянен амброзией Кришна-премы» (Вриндавана Даса Тхакур).

Совершив долгое паломничество по Бхарата-бхуми (Индии), остаток жизни он провел в Бенгалии и Ориссе. Он начал восстановительные работы во Вриндаване, которые позднее были продолжены Шри Рупой и Санатаной Госвами. Бродя от лужайки к лужайке, вспоминая сладкие вриндаванские игры Радхи-Кришны, Мадхавендра Пури в экстазе терял сознание. Во сне, Шри Гопала приказал Мадхавендре Пури раскопать спрятанное Божество Гопалы и установить Его на вершине холма Говардхана. Мадхавендра Пури отметил установку Божества церемонией аннакуты (праздником, в процессе которого Кришне предлагается целая гора пищи).

Этот фестиваль Аннакута, также называемый Говардхана-пуджей, является одним из самых важных ваишнавских праздников во Вриндаване, в Индии и во всем мире. Оригинальному Божеству Гопалы, известному как Шри Натхаджи, сейчас поклоняются в Натхадваре, Раджастхан.

Мадхавендра Пури ввел в Мадхвачарйа-сампрадайу концепцию мадхурйа-бхавы (супружеской любви). Он посеял семя према-бхакти. И Чайтанья Махапрабху стал раскидистым деревом, роняющим на каждого сладкие медовые плоды премы. Он также открыл вираха-бхаву, настроение любви, которым наслаждаются в разлуке с Господом. Его ветвь Мадхва-сампрадайи отмечена экстатической любовью к Богу. Она известна как Мадхва-Гаудийа сампрадайа.

В Джаганнатха Пури Господь Чайтанья проявил интенсивное настроение вираха-бхавы. Оно безгранично усиливалось, когда Господь слышал стихи из Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам», «Кришна Карнамриты», «Гита Говинды», «Падйавали» и любовных поэм Чандидаса и Видйапати. Вираха Махапрабху начинается с одного стиха, произнесенного Мадхавендрой Пури, Его парам-гуру (учителем Его учителя):

айи дина дайадра натха хе
матхура натха кадавалокйасе
хридайам твад алока катарам
дайита бхрамйати ким каротй ахам

«О, сострадательный Господь бедных и смиренных! О, Господь Матхуры! Когда я увижу Тебя вновь? Я не вижу Тебя, и мое сердце погружается в скорбь. О, мой Возлюбленный, я сокрушен. Что мне делать теперь?» («Чаитанйа-чаритамрита», Мадхйа 4.197).

Шри Кришна Даса Кавираджа говорит, что как бриллиант каустубха — самый дорогой среди всех драгоценных камней, так и эта шлока есть раса-кавйа (лучший стих во всей поэзии расы). В действительности, этот стих был произнесен Самой Шримати Радхарани. Это был трогательный призыв Радхи к Шйамасундаре, который уезжал в Матхуру, оставляя Ее одну, в отчаянии, во Вриндаване. Милость Радхарани вложила тот же самый стих в уста Мадхавендры Пури.

Повторение даже нескольких слов из этой шлоки распахивало дверь экстатической любви Махапрабху, заставляя Его падать без сознания в экстазе. Испытывая интенсивное чувство разлуки с Кришной, Мадхавендра Пури воспевал этот стих, покидая этот мир. Кришна Даса Кавираджа говорит, что этим стихом Мадхавендра Пури учит преданных, как достичь Кришна-премы, взращивая сильное чувство разлуки с Кришной. Гаудийа-ваишнавы принимают, что этот стих выражает суть настроения в состоянии разлуки.

Гаудийа-сампрадайа учит, что поклонение Радхе и Кришне в настроении разлуки представляет собой высший уровень преданного служения. На этой стадии самоосознания преданный чувствует «мир совершенно пустым в отсутствие Кришны». Мгновение без Мадхавы тянется как миллионы лет. Шри Чайтанья Махапрабху всегда плавал в океане дивйонмада-махабхавы — безумных экстатических эмоций, явленных Шри Радхой в Брахмар Гите («Шримад-Бхагаватам» 10.47).

В этом стихе Мадхавендра Пури обнаруживает подобные же эмоции. Гаудийа-ваишнавы заключили, что муссонный ливень экстатической любви, пролитый Господом Гаурангой во время Его проявленных игр, начался с Мадхавендры Пури. Затем он прошел через Ишвару Пури, игравшего роль духовного учителя Господа Чайтаньи.

Рассказ о Шриле Мадхавендре Пури, поведанный Махапрабху

Он был очень близким преданным Кришны и Радхарани. Сама Радхарани одарила Шрилу Мадхавендру Пури всей полнотой Своей милости. Эту дивную историю о Шриле Мадхавендре Пури Махапрабху рассказал Своим спутникам во время остановки в Ремуне, Орисса, на пути в Пури-дхам. Махапрабху услышал ее из лотосных уст Ишвары Пури.

Шрила Мадхавендра Пури был исполнен великого духа отречения. Он никого не просил подаяния и во всем, что приходило к нему, видел милость Кришны. Если ему подавали пищу, принимал столько, чтобы утолить голод. Когда еды не было, он постился, но милостыни не просил. Такова была его натура. Он был всегда погружен в воспевание Святых Имен Кришны. Так он странствовал по всей Индии, особенно часто бывая во Вриндаване.

Однажды, находясь во Вриндаване, Мадхавендра Пури обходил холм Говардхан, и после вечернего омовения в Говинда-кунде сел под деревом и стал повторять имена Кришны. Вдруг перед ним, держа в руках горшок с молоком, появился какой-то мальчик в одежде пастушка и с очаровательной улыбкой сказал: «Почему ты не просишь подаяния? На что ты медитируешь? Пожалуйста, выпей молока. В нашей деревне никто не остается без еды. Я сам приношу пищу каждому, кто не просит о ней».

Мадхавендра Пури
Видя удивительную красоту этого мальчика, Мадхавендра Пури был полностью счастлив, а этот сладкий голос утолил его голод и жажду. Он спросил мальчика, как тот узнал, что он воздерживается от пищи. В ответ мальчик сказал: «Когда ты сидел на берегу Говинда-кунды, женщины из моей деревни приходили туда набрать воды. Они и сказали мне. Но сейчас время дойки коров, так что Я должен идти, а на обратном пути Я заберу мой горшок». С этими словами мальчик покинул то место.

Мадхавендра Пури был сбит с толку его необычным поведением. Он выпил молоко и снова запел имена Господа. Он не спал всю ночь, с нетерпением ожидая возвращения гостя. На рассвете он задремал и мальчик вдруг снова явился перед ним и, взяв его за руки, повел к колючему лесу неподалеку, говоря: «Я спрятан здесь, и дожди, бури и огонь причиняют Мне много страданий. Пожалуйста, перенеси Меня на Говардхан и построй там храм. Меня зовут Говардхана-дхари Гопал, Меня установил Ваджранабха, внук Кришны, но те, кто поклонялся Мне, убежали в страхе перед мусульманами, спрятав Меня здесь. Я очень давно жду тебя. Ты искренне предан Мне и потому Я решил принимать твое поклонение. Пожалуйста, омой Меня как следует прохладной водой». С этими словами мальчик исчез.

Мадхавендра Пури
Неожиданно Мадхавендра проснулся. Вспомнив сон, он почувствовал глубокое сожаление. Он сокрушался и плакал: «Я видел Самого Кришну, но не узнал Его!» Через некоторое время он успокоился и стал выполнять наказ Шри Кришны. Он принял утреннее омовение и позвал жителей Вриндавана. Все, кто жил во Вриндаване, считали Шри Кришну своим членом семьи, поэтому они с большой радостью осмотрели лес, нашли Божество Говардхана-дхари Гопала и установили Его на каменный трон на Говардхане. Мадхавендра Пури провел роскошную церемонию омовения Божества, выполняя все ритуалы, и предложил ему по-королевски великолепное угощение. Так, проведя все необходимые церемонии, Гопала установили на Говардхане.

Преданные отовсюду приходили увидеть Божество и приносили ему различные подарки. Один богатый кшатрий (правитель) построил для Говардхана-дхари Гопала храм и обеспечил все нужные предметы для поклонения.

Мадхавендра Пури
Мадхавендра Пури поклонялся Гопалу около двух лет. Однажды Шри Гопал вновь явился к нему в медитации и попросил: «Жар Моего тела всё еще не спал. Пожалуйста, принеси Мне сандаловую пасту из Нилачала-дхамы (еще одно название Ориссы), чтобы охладить Мое тело. Никто, кроме тебя, не сможет этого сделать, так что иди немедленно». Мадхавендра Пури проснулся. Чтобы выполнить желание Господа, он доверил поклонение Гопалу двум своим ученикам-брахманам из Гауды (Бенгалия), которые незадолго до этого, решив принять отреченный образ жизни, получили у него посвящение, и отправился в путешествие в Нилачалу.

Спустя несколько месяцев он достиг Ремуны. Там, созерцая непревзойденную красоту Шри Гопинатхи, Мадхавендра Пури просто плавал в океане любви и, сидя перед Божеством, пел молитвы. Наблюдая за ритуалами поклонения Божеству, он убедился, что в этом храме все делается очень хорошо. Он расспросил брахмана-служителя о том, как кормят Шри Гопинатху, и тот детально описал ему все правила и церемонии – от балья-бхоги до раджа-бхоги. Также он рассказал, что вечером, после подношения раджа-бхоги (обеда), Божеству Гопинатхи в качестве шаяна-бхоги предлагают двенадцать горшков с кширом (уваренное молоко). Этот кшир называют Амрита Кели – потому что по вкусу он подобен нектару бессмертия.

Тем временем колокол возвестил о начале церемонии арати. После того, как арати завершилось, Мадхавендра Пури Госвами распростерся перед Божеством в поклоне и подумал про себя, что если бы ему удалось достать немного предложенного кшира, он мог бы попробовать его и затем сделать такой же своему Гопалу. Но он не стал ничего просить – он ел только то, что люди давали ему сами, без просьбы с его стороны. Кроме того, он не принимал ничего, кроме молока. Поэтому, подумав так, он испытал стыд за свое желание попробовать Кшира-бхогу. Так никому ничего и не сказав, он вспомнил имя Шри Вишну, чтобы искупить оскорбление, и ушел из храма на опустевший к вечеру деревенский рынок, повторяя имена Господа.

Тем временем священник уложил Шри Гопинатху, и сам тоже отправился спать. Шри Гопинатх явился к нему во сне и сказал: «Пожалуйста, встань. Я спрятал под Своей одеждой горшок с кширом. Как можно скорее открой алтарь, забери его и отдай святому по имени Мадхавендра Пури, который поет молитвы на рыночной площади».

Священник проснулся. Он тут же принял омовение, вошел в алтарь и, к своему удивлению, действительно обнаружил горшок с кширом, скрытый одеждами Божества. Преисполнившись духовного счастья, он взял горшок и, выйдя на рыночную площадь, громко позвал Мадхавендру Пури Госвами: «О тот, чье имя Мадхавендра Пури, пожалуйста, приди и возьми этот горшок! Гопинатха Сам украл этот горшок с кширом для тебя». «Приди, пожалуйста! Возьми этот горшок с кширом и насладись прасадом с великим счастьем! Ты самый удачливый человек во всех трех мирах!» (Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 4.133-4)

Мадхавендра Пури услышал это и понял, что зовут его. Священник рассказал ему о велении Господа и отдал горшок с кширом. Затем священник распростерся перед ним в поклоне и вернулся в храм. Охваченный безудержной радостью Мадхавендра Пури насладился кширом и разломав глиняный горшок на кусочки, завернул их в свою одежду и потом каждый день съедал по одному кусочку. А ночью в медитации он увидел Шри Шри Радху и Кришну, танцующих на берегу Ямуны среди поющих Им славу сакхи, как в ночь полнолуния месяца Картика.

Он пришел в себя, когда ночь уже была на исходе. Смиренный Мадхавендра Пури подумал, что, если он останется в Ремуне до рассвета, вокруг него наверняка соберется толпа любопытных. Поэтому он предложил свои поклоны Шри Гопинатхе и ушел из деревни до рассвета. Следующим утром слава великого Мадхавендры Пури разнеслась по всем окрестностям, и с тех пор к имени Шри Гопинатхи добавили слово «Кшира-чора», что означает «Тот, кто украл кшир для Своего преданного». Изначально это Божество звали Мадана Гопал, потом – Джая Гопал, затем – Гопинатх, и в конце концов оно получило имя Кширачора.

Господь Кришна славится по всему миру как величайший из воров. Воруя масло в домах старших пастушек Враджи, Он получил имя Нани-чора. Украв одежды гопи, Он стал Басан-чора, а из-за того, что Он похищает сердца Своих преданных, Его зовут Читта-чора. Не стоит думать, что Он показал Свою склонность к воровству недавно – эта традиция продолжается с незапамятных времен. Будучи Верховным Господом, которому принадлежит все, Он тем не менее, из любви к Своим преданным, являет эти удивительные игры. А еще — «Тот, кто уносит материальные страдания» (Господа во все времена называли Хари).

Мадхавендра Пури совершил паломничество в Нилачалу и рассказал о желании Говардхан Гопала священникам Господа Шри Джаганнатхи. Слуги царя Пури тоже узнали, что Гопал просит сандаловую пасту из Нилачалы, и донесли об этом царю. Царь приказал двум служителям храма Джаганнатхи помочь Мадхавендре Пури перенести сандаловую пасту, и дал ему кроме того камфару, которая служит превосходным охлаждающим средством. И еще святому была выдана особая бумага, обеспечивающая безопасное путешествие.

Неся сандаловую пасту из Нилачалы, Мадхавендра Пури снова проходил через Ремуну. Служители Гопинатхи узнали великого святого и приняли его с большим вниманием и радушием. Вечером священник принес ему амрита кели кшир, и Мадхавендра Пури с великим почтением принял маха-прасад от Господа и лег спать. Перед рассветом Гопал с Говардхана явился к нему во сне и сказал: «О Мадхава, Я уже получил сандаловую пасту и камфару из Нилачалы. Просто смешай камфару с сандаловой пастой и нанеси на тело Шри Гопинатхи – тогда жар Моего тела ослабнет. Знай, что Гопинатх и Я – суть одно, не сомневайся в этом».

Мадхавендра Пури проснулся и подумал: «Как милостив ко мне Гопал! Он опять наставил меня». Переполненный экстазом, он позвал священников и сказал: «Пожалуйста, смешайте камфару с сандаловой пастой и нанесите ее на тело Шри Гопинатхи – это снимет жар тела моего Гопала, который стоит на Говардхане во Вриндаване. Пожалуйста, наносите сандаловую пасту на тело Шри Гопинатхи в течение всего лета. Два человека сопровождают меня и если вы добавите еще двоих, эти четверо смогут готовить сандаловую пасту, я могу даже заплатить им». Священники с радостью согласились.

Каждый день Мадхавендра Пури приходил на арати Гопинатху. По милости Мадхавендры Пури были устроены пышные и щедрые празднества, в которых приняли участие тысячи людей. Гопал был очень доволен его служением. Он сказал ему: «Тебе не нужно возвращаться во Вриндаван – ты сможешь видеть Меня здесь, в Ремуне. И так ты достигнешь всего».

Когда лето закончилось, Мадхавендра Пури снова отправился в Пури, чтобы провести там сезон дождей и затем вернулся в Ремуну. Затем он ушел обратно… Уходя, Мадхавендра Пури случайно оставил в Ремуне пару своих деревянных сандалий, и их нашли священники. Маленький дом, в котором жил Мадхавендра Пури, до сих пор стоит недалеко от храма Шри Гопинатхи, и эти сандалии хранятся там.

И в наши дни, спустя несколько столетий, каждое лето на протяжении сорока двух дней на прекрасное тело Шри Гопинатхи наносится сандаловая паста.

Мадхавендра Пури
Вход в храм Кширачора Гопинатхи

Все Госвами Вриндавана являются спутниками Радхи-Говинды, Они – вечные участники Кришна-лилы, но в маха-бхаумья-лиле их жизни прошли в настроении единения в разлуке. Все это было явлено благодаря первому ростку Кришна-премы – Мадхавендре Пурипаду.

В Бенгалии существует поговорка: «Гуру можно узнать по его ученику». Пури велик и велики его ученики: Ишвара Пури, Нитьянанда Прабху, Адвайта Прабху. Все они, придя в этот мир, стали его учениками. В Кришна-лиле их положение неизмеримо высоко, и этому миру они явили себя величайшими последователями Мадхавендры Пури.

Мадхавендра Пури
Встреча Господа Нитьянанды со Шрипадой Мадхавендрой Пури

Солнце восходит и заходит, но это не значит, что оно рождается и умирает. Приход и уход чистого вайшнава подобен восходу и заходу солнца. Оба они несут животворный свет блуждающим в темноте иллюзии душам этого мира. Покинув небосклон, они продолжают согревать своей милостью тех, кто помнит о них.

Мадхавендра Пури
Самадхи Мадхаведры Пури

Мадхавендра Пури остался в Ремуне, и некоторое время спустя покинул этот мир. Мы можем увидеть в Ремуне небольшой по размерам прекрасный храм-самадхи Шрилы Мадхавендры Пури. Самадхи Мадхавендры Пури находится в Ремуне, Орисса, около храма Кширачора Гопинатха.

В семнадцатом веке в Ремуну пришел великий святой. Его имя – Расикананда – до сих пор помнят во многих городах и деревнях Ориссы и Бенгалии. Он стал совершенным мудрецом, ученым гаудия-вайшнавом, расика-бхактой и самым любимым учеником Шьямананды Прабху. При рождении Расикананда получил имя Расика Мурари. Он родился на новолуние месяца Картика (октябрь-ноябрь) 1597 года, в благородной семье –  принцем – сыном Ачьютананды дева, царя Раянинагара, что находится на берегу Суварнарекхи в Ориссе. С самого детства он был поглощен слушанием о славе Шри Кришны и Его святого имени. Еще будучи ребенком, он начал изучать «Шримад Бхагаватам».

По мере того, как Расика подрастал, у царя Ачьютананды крепло подозрение, что его сын становится все более и более безразличен к миру. И царь решил его женить – на Иччхамати, дочери Шри Балабхадры Дева, царя Хигли, что в районе Миднапура. Но даже обзаведясь семьей, Расика не имел привязанности к дому и семейной жизни. Он бродил по владениям своего отца, полностью поглощенный медитацией на Кришну и повторением Его святого имени. И однажды Господь явился перед ним и сказал: «Ты должен получить духовное посвящение от Шьямананды, который освободит из материального мира многих и многих людей. Служа Ему, ты достигнешь Меня. Я всегда буду рядом с тобой».

Расика увидел необыкновенно прекрасный образ Шри Кришны и от переполнивших его эмоций потерял сознание. Придя в себя, он молча вернулся домой и стал с нетерпением ждать прибытия Шьяманады. В то время Шьямананда Тхакур жил во Вриндаване, глубоко изучая священные писания под руководством великого ученого и святого Дживы Госвами. Однажды, когда Шьямананда медитировал в глухой роще, Сам Господь Мадана Гопал (Кришна) пришел и сказал ему: «Послушай, о Шьямананда, в Уткале (еще одно название Ориссы) живет один из самых дорогих Мне преданных, которого зовут Расика Мурари. Пожалуйста, пойди туда и посвяти его в повторение Моего святого имени. Он страстно ждёт тебя. Вы будете вместе проповедовать чистое преданное служение Мне и так освободите всех жителей Уткалы».

Очнувшись, Шьямананда горько заплакал – и от разлуки с Кришной, и от предстоящей разлуки с Его удивительной обителью – прекрасным Вриндаваном. Испросив разрешения всех преданных Вриндавана, Шьямананда отправился в Уткалу – на поиски преданного, получившего  милость Господа.

Во дворе резиденции царя Ачьюты проходили чтения священного «Шримад Бхагаватам». Царь Ачьюта и Расика вместе с другими придворными внимательно слушали и время от времени задавали чтецу вопросы о глубинном значении текстов. В этот время туда пришел Шьямананда. По его изумительной красоте и благородству облика царь понял, что перед ним – великий святой. Царь и все придворные выразили ему почтение. Скоро собрание закончилось и все разошлись, и во дворе остались только Шьямананда и Расика. Они сразу узнали друг друга. Расика Мурари упал к стопам духовного учителя и заплакал. Шьямананда ободряюще сказал ему: «Расика, ты благословлен Шри Кришной. Получив Его повеление, я пришел из Вриндавана, чтобы встретиться с тобой». Расика в ответ почтительно сложил ладони и сказал: «О господин, я твой слуга в этой жизни, и в последующих. Ты явился, чтобы освободить меня от оков материального мира».

Шьямананда дал ему духовное посвящение и новое имя – Расикананда. Он также дал ему наставления о сокровенном любовном преданном служении Кришне. Жена Расикананды, Иччхамати, также получила у Шьямананды Тхакура посвящение – ее назвали Шьямадаси. Расикананда получил инициацию в восемнадцать лет. Некоторое время спустя Шьямананда поручил ему начать проповедь. Расикананда всем сердцем принял наказ своего духовного учителя и выполнил его – он превратил и Гауду и Уткалу в океан любви к Кришне и наводнил их волнами санкиртаны – воспевания святого имени Кришны. Шри Шьямананда и Расикананда инициировали сотни тысяч преданных, не обращая внимания на то, были ли это брахманы или люди из низших каст.

Однажды Ахаммад Бег, жестокий мусульманский князь Ориссы, услышал о растущей популярности и славе Расикананды. И он решил испытать его – в окрестностях города Ванапура недавно появился бешеный слон, творивший множество бед. Царь написал Расикананде, что если тот не подтвердит свою славу, успокоив слона повторением мантры Харе Кришна, он будет строго наказан. В это время Расикананда жил во владениях Вайдьянатха Бханджа, царя Ванапура и обращал в вайшнавов сотни мусульман. Получив приказ князя, Расикананда отправился на поиски этого дикого слона. Вскоре он встретил его. Но, к удивлению людей, наблюдавших за этой сценой с почтительного расстояния, бешеный слон, увидев Расикананду, забыл о своем бессмысленном гневе и застыл в неподвижности. Смотря слону прямо в глаза, Расикананда в нескольких словах объяснил ему суть преданного служения Кришне. Тогда слон, словно обычный преданный, склонился к стопам Расикананды, и тот шепнул ему в ухо шестнадцать слов Харе Кришна-мантры и нарек Шри Гопала дасом. Нехотя, со слезами на глазах, слон ушел из тех мест и больше никогда не беспокоил людей. Впоследствии он несколько раз защищал Расикананду от опасности.

Все были поражены, увидев огромную духовную силу Расикананды, а Ахаммад Бег за то, что посмел проверять его, попросил у святого прощения. Будучи очарованы возвышенными качествами Расикананды, множество царей и заминдаров приняли у него посвящение. Один из этих царей подарил ему Божество. Шьямананда Тхакур установил это Божество под именем «Шри Гопиваллабха Рая» и основал деревню Гопиваллабхапур. Это святое место было главным центром всех последователей Шьямананды и Расикананды.

Однажды Расикананда отправился на знаменитую Ратха-ятру – фестиваль колесниц в Пури. Но он задержался по дороге, так как шел через святые места паломничества, такие как Рамнагар, Джаджпур и Вайтарани и понял, что не успеет прибыть в Пури до начала праздника. Расикананда очень расстроился и постоянно молился Шри Кришне. Господь Джаганнатха любит Своих преданных, и когда Божества Джаганнатхи, Баладевы и Субхадры установили на колесницах, их не смогли сдвинуть с места. Несмотря на то, что тысячи паломников тянули колесницы за канаты, ни одна из колесниц не сдвинулась ни на дюйм. Тянули даже лошади и слоны – но все было тщетно. Царь Пури – Гаджапати стал в беспокойстве молиться Господу, чтобы понять, что произошло. И Господь вдруг ответил ему: «Мой дорогой преданный, Расикананда, сейчас на пути в Нилачала Дхаму. Он дошел  до Туласи Чауры. Колесницы сдвинутся только после того, как Расикананда придёт». Гаджапати немедленно отправился навстречу Расикананде и почтительно принял его. Как только Расикананда появился перед Господом Джаганнатхой, колесницы пришли в движение и уже без задержек достигли храма Гундича. Так Господь прославил Своего великого преданного.

Царь почтительно предложил Расикананде построить в Пури храм для его последователей. Расикананда дал согласие, и царь подарил ему участок земли, носящий название Пхула Тота, неподалеку от храма Джаганнатхи. Расикананда построил на том месте храм, названный Кунджа–матх и установил там подаренное ему царем Божество Кришны. Этот матх существует по сей день.

Вскоре после этого к царю Пури во сне явился Шри Кширачора Гопинатх, сказавший: «О царь, сейчас поклонение Мне не совершается должным образом. Пошли Расикананду управлять храмом и поклонением Мне». И царь назначил Расикананду главным управляющим храма Шри Кширачора Гопинатхи.

Однажды, когда Расикананда остановился в Гопиваллабхапуре, встретиться с ним пришел один мистик-факир, ездивший на покоренном им тигре. В это время Расикананда чистил зубы, сидя на обломках стены. Получив известие о пришедшем мистике, Расикананда невозмутимо поднялся в воздух вместе с обломком стены и скоро прилетел к мистику. Увидев потрясающее могущество Расикананды, факир был поражен и просто сбит с толку. Он слез с тигра и снова и снова стал выражать Расикананде почтение, прося прощения за свою гордость. До сих пор потомки этого мистика, живущие в Ремуне, с огромным почтением относятся к последователям Расикананды. Также их черта – большая вера и почтительное отношение к прасаду Шри Гопинатхи.

Расикананда стал главным пуджари в храме Божества Говиндаджи, которому поклонялся его гуру, всецело отдавшись этому служению. Его внимательность и любовь преобразили Божество Говиндаджи. Расика Мурари вдохновлял преданных своим удивительным служением Божествам. Он много путешествовал, отдав проповеди сорок лет своей жизни и посвящая каждого встречного в послание Шри Чайтаньи Махапрабху. Расикананда даровал освобождение многим представителям правящих династий и мусульманам, отверженным и отъявленным атеистам. Даже дикие животные не были лишены его милости.

Спустя некоторое время Кришна решил забрать Своего чистого преданного к Себе. И в один день, когда Расикананда танцевал, погруженный в счастье воспевания святого имени, в его ногу вонзилась колючка. Он упал, но когда ученики попытались поднять его, чтобы отнести в ближайшую деревню, тело его оказалось неожиданно тяжелым и он не смогли сдвинуть его с места. Расикананда велел отнести его в Ремуну. Он сказал, что скоро уйдет из этого мира и хочет, чтобы тело его похоронили рядом с храмом Шри Кширачора Гопинатхи. Он попросил их немедленно перенести его туда, чтобы он смог получить последний даршан Божества. Вскоре ученики принесли Расикананду на паланкине в Ремуну, который находится в Ориссе.

Оставляя свое тело, Расикананда возглавил необычайно мощный киртан. После чего Расикананда неожиданно встал и вошёл в храм. Больше его никто не видел. Ученики осмотрели весь храм, но не нашли своего учителя. Один из священников сказал, что Расикананда вошел в тело Божества Кширачора Гопинатха.

Кширачора Гопинатха
Кширачора Гопинатха

Опустошенные чувством разлуки его ученики побросали свои мриданги и караталы и тут же сами оставили тела. Шестеро из них так и не очнулись – они оставили свои тела, будучи не в силах жить в разлуке со своим духовным учителем. Согласно воле Расикананды, все его вещи и одежда были захоронены на территории храма – его самадхи, вместе с могилами шести учеников находятся рядом. Пушпа-самадхи всех этих преданных находится рядом с храмом в Ремуне. Пушпа-самадхи Расикананды Прабху, расположен рядом с самадхи Шьямананды Прабху, неподалеку от храма Радха-Шьямасундары.

День ухода Джаганнатхи Даса Бабаджи 7 марта 2019

Шрила Джаганнатха дас Бабаджи явился в этот мир примерно в 1750 году в одной глухой деревне, в местности под названием Тангаил округа Майман-сингх, который относится сейчас к Бангладеш. Семья, в которой он появился, принадлежала к родовитой знати.

Учеником Гаудия-ведантачарьи Шрилы Баладевы Видьябхушаны был Уддхава дас Бабаджи, чьим учеником был Мадху-судана дас Бабаджи. И именно от Мадхусуданы даса Бабаджи Махараджи Джаганнатха дас Бабаджи получил посвящение в Бабаджи. Согласно “Гаудия-Вайшнава-дживане”, дикша-Гуру Джаганнатхи даса Бабаджи был Джагадананда Госвами из Шрингарвата (Вриндаван), чьим веша-Гуру был Кришна дас Бабаджи, известный в Говардхане.

Джаганнатха дас Бабаджи в течение многих лет совершал бхаджану во Враджа-мандале. Он был известен во всей округе как сиддха-баба (душа, полностью осознавшая свою природу). Известно, что порой он непрерывно повторял святые имена три дня и три ночи подряд, не ложась спать и не принимая пищи. После этого, исполнив обет, он завтракал плоским рисом с йогуртом.

В 1880 году во Вриндаван поклониться лотосоподобным стопам Бабаджи Махараджи приехал Шрила Бхактивинода Тхакур, который получил от Бабаджи Махараджи множество ценных наставлений. В том же 1880 году Парамахамса Бабаджи приехал в округ Бурдван и остановился в деревне Амаладжода. Шри Бхактивинода Тхакур тоже приехал туда якобы по служебным делам и встретился там с Джаганнатхой дасом Бабаджи во второй раз. Бабаджи был очень доволен тем, что Бхактивинода Тхакур стра­стно стремился проповедовать величие Святого Имени Кришны. После этого Джаганнатха дас Бабаджи одиннадцать дней жил в Бурдване, где он день и ночь совершал непрерывный киртан (повторение святых имен и обсуждение священных писаний).

В 1893 году Джаганнатха дас Бабаджи жил в Кулии, находящейся в Навадвипе, и пришел однажды в Сурабхи-кунджу, место обитания Тхакура Бхактивиноды. Вся роща была словно наэлектризована благодаря его присутствию и казалась необыкновенно красивой. Позже он вместе со своими последователями отправился в Маяпур, где посетил многие святые места, такие как Йогапитха, Шривасангана и др. Когда он пришел к месту рождения Господа Гауры, которое было обнаружено Бхактивинодой Тхакуром, он начал танцевать в экстазе, хотя был очень стар и, как прежде думали, не мог ходить. Так он установил подлинность этого места. Некоторое время он провел в Йогапитхе вместе с Шрилой Бхактивинодой Тхакуром. Там он чудесным образом излечил одного из сыновей Тхакура от кожного заболевания, велев ему лечь в пыль в месте явления Господа. Большую часть времени он проводил, повторяя Святое Имя на берегу Ганги в Кулии. Его бхаджан-кутир и самадхи существуют до сих пор. В один из дней он попросил Шрилу Бхактивинода Тхакура построить нечто вроде портика, где могли бы найти пристанище те, кто приходил к нему, и Тхакур тотчас же сделал это. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур уже в двенадцатилетнем возрасте был очень сведущ в астрономии. Услышав об этом, Махараджа позвал его однажды к себе и велел ему составить Вайшнавский календарь, в котором указывались бы дни явления и ухода всех спутников Шри Чайтаньи Махапрабху и Вишну-прии Тхакурани. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур произвел необходимые расчеты и начал издавать “Шри Навадвипа-панчику”.

Жизнью и душой Джаганнатхи даса Бабаджи было повторение Святого Имени и служение Вайшнавам. Он жил на этой земле 135 лет (согласно “Гаура-паришада-чаритавали”) и нес весть о Святом Имени Шри Чайтаньи Махапрабху. Хотя в старости он согнулся почти пополам, тем не менее во время киртана он рас­прямлялся и его рост тогда достигал много более 180 см. В этот момент он напоминал танцующего Шри Чайтанью Махапрабху.

Любимым учеником Бабаджи Махараджи был Бхагават дас Бабаджи, получивший от него посвящение в Бабаджи. От Шрилы Бхагавата даса Бабаджи посвящение в Бабаджи получил Гауракишора дас Бабаджи. Учениками Джаганнатхи даса Бабаджи были также Гаурахари дас Бабаджи, Рамахари дас Бабаджи и Нитьянанда дас Бабаджи, которые были родом из Варшаны, расположенной во Враджа-мандале. Другой его ученик по имени Кришна дас Бабаджи был из Кадамкханди. Личным слугой Шрилы Джаганнатхи даса Бабаджи был его ученик Шри Бихари дас, который был очень крепким и сильным. От старости Бабаджи Махараджа, казалось, не мог ходить, и Шри Бихари дас обычно носил его на спине в бамбуковой корзине. Однажды, когда Бабаджи Махараджа путешествовал таким образом, один богатый человек дал ему одну рупию, и он отдал ее Бихари на хранение. Но после того, как они прошли несколько километров, Шрила Бабаджи Махараджа велел слуге нести его обратно к жертвователю и отдал тому его рупию. При этом он сказал:

— Я знаю, что у тебя очень много денег. Я не смог нести даже такую тяжесть, как одна рупия, как же ты несешь такое бремя?

Бабаджи Махараджа иногда принимал пожертвования, чтобы иметь возможность служить Вайшнавам, но при этом он обнаруживал полнейшую отрешенность, обучая таким образом своим примером, насколько следует быть осторожным, принимая подаяние от богатых людей.

Жители Сурья-кунды, вдохновленные Бихари дасом, постро­или для Шрилы Джаганнатхи даса Бабаджи Махараджи хижину и небольшой храм. И сиддха-баба велел Бихари дасу устано­вить в этом храме Божества. Получив такое указание, Бихари отправился в деревню Сонарудди, которая находилась в восьми милях от Катоа, и там попросил местного землевладельца дать ему Божества. Получив Божества Гауры-Нитая, он направился в Калькутту и собрал там 5 000 рупий, которые ему пожертвова­ли Шринатх Раи, члены известных семей Лаха и другие. После этого он вернулся в Сурья-кунду. Божества Шри Шри Гауры-Нитая, которые сверкали, словно золотые, были установлены в храме, и в честь этого события был проведен пышный обряд и устроено большое празднество. Вскоре после этого однажды ночью в храм забралась банда разбойников, которые попытались унести Божества, думая, что они сделаны из золота. Однако им не удалось похитить Золотых Божеств, и, измученные тяжелой работой, они убежали до наступления рассвета, не достигнув своей цели. Этот случай необычайно взволновал Бабаджи Махараджу, и он велел Бихари передать Божества в дар какому-нибудь пре­данному, живущему во Вриндаване. Бихари поехал во Вриндаван и подарил Божества одному госвами, выходцу из Бенгалии. Этим божествам по сей день поклоняются в храме Дхобигати Гопалбагх, и они носят название Сонар Гаура, что значит “золотой Гаура”.

Несколько дней спустя Шрила Бабаджи Махараджа сказал Бихаридасу:

— Я не могу жить без Божеств. Принеси откуда-нибудь другие Божества.

Выслушав повеление своего Гуру-махараджи, Бихари от­правился в Радха-кунду, где встретил Шри Дхену даса Бабаджи Махараджу из Матхуры. Там в стоге сена, которое было заготовлено для кормежки коров, они обнаружили Божество Садбхуджи, шестирукое Божество Господа Рамачандры, Господа Кришначандры и Господа Чайтаньи Махапрабху, объединенных в одной форме. Во Вриндаване Бихари дас позаботился о том, чтобы Божество было разрисовано в соответствии с установленными стандартами, и, необычайно воодушевленный, вернулся в Сурья-кунду. Прекрасное изображение Господа было уста­новлено с соблюдением всех предписаний священных писаний, и Шрила Бабаджи Махараджа поклонялся этому Божеству в те­чение десяти лет.

По прошествии десяти лет Шрила Джаганнатха дас Бабаджи Махараджа, вдохновленный Господом, решил отправиться в Навадвипу, и потому он попросил Бихари даса отдать Божество кому-нибудь во Вриндаване. Бихари дас поехал во Вриндаван и передал Божество главному жрецу Гопала-Гуру-ашрама, которого звали Шри Нароттамой дасом Бабаджи. Господу в Его шестирукой форме и по сей день поклоняются в храме Садбхуджи, расположенном около одной из дорог недалеко от Нидхувана.

После этого Бихари понес своего Гуру-махараджа на же­лезнодорожную станцию в Матхуре, где они сели в поезд, на­правлявшийся в Навадвипу. На станции Мемри в Бардхаване Шрила Бабаджи Махараджа произвел такое впечатление на од­ного английского служащего своей простотой и тем состоянием блаженства, в котором он пребывал, что тот всячески старался помочь Бабаджи Махарадже. Они сошли с поезда, не доехав до Навадвипы, наняли повозку и поехали в ашрам прославленного чистого преданного по имени Шри Бхагаван дас Бабаджи, кото­рый жил в Бенгалии в Амбика-Калне. Этот преданный, бывший великой душой, чрезвычайно обрадовался, увидев Шрилу Джаганнатху даса Бабаджи Махараджу, и воскликнул, охваченный трансцендентным восторгом:

— О, мой друг пришел!

После этого он обнял Шри Джаганнатху даса Бабаджи. Оба упали на землю в глубоком трансцендентном экстазе и, потеряв сознание, впали в глубочайший духовный транс. Так, стиснув друг друга в объятиях, которые были выражением их любви и друж­бы, они лежали без всякого движения с десяти часов утра до одиннадцати часов ночи. Слуги этих сиддха-бабаджи в конце концов забеспокоились, и Шри Вишнудас, слуга Шри Бхагавана даса Бабаджи Махараджи, попросил Бихари даса сделать что-нибудь, чтобы привести их в чувство. Бихари дас начал масси­ровать грудь своему Гуру, повторяя маха-мантру. Благодаря этому к ним вернулось сознание, и они наконец встали. Шрила Джаганнатха дас Бабаджи Махараджа не пил и не ел все три дня путешествия, и потому ему тотчас же принесли прасад, и он в полночь прервал пост. После этого они немного поспали. Проведя в Калне десять дней, Джаганнатха дас Прабху ре­шил поехать на повозке в Навадвипу. Единственными деньгами, вторые имел Бхагаван дас Бабаджи, были восемнадцать рупий, но он настоял на том, чтобы Джаганнатха дас Бабаджи взял их в дорогу, и тот с радостью принял эти деньги. Когда они были еще в пути, Бихари спросил, где они остановятся в Навадвипе, и предложил поселиться в большом ашраме, который все называли “Бада-акхара”.

Шрила Бабаджи Махараджа ответил:

— Нет, мы не будем останавливаться ни в каком ашраме. Мы будем жить под деревом.

И они действительно разместились под деревом. Однако позже один преданный по имени Шри Мадхава Датта купил землю около того дерева и подарил ее Бабаджи, а год спустя Шрила Бхактивинода Тхакур построил там для него две небольшие хижины. Затем Раджариши Шри Ванамали Раи, известный землевладелец, построил там еще три хижины и обнес их стеной, а одна богатая женщина преклонного возраста позаботилась о том, чтобы там вырыли колодец. Бабаджи жил в том месте тридцать два года. Согласно “Гаудия-Вайшнава-дживане”, он дожил до 147 лет, после чего присоединился к играм Господа.

Бабаджи Махараджа всегда строго исполнял обет чатурмасьи [сезон дождей, продолжающийся четыре месяца]. В первый месяц он съедал за весь день только четыре банана, которые он ел вечером. Во второй месяц он ел только гуаву. В третий месяц он пил только небольшое количество пахты. А в четвертый месяц он принимал в пищу только цветы бананового дерева. Однажды он отправился в Ришикеш, так как желал сделать свое повторение святых имен более чистым. Этого можно достичь, следуя очистительному процессу под названием пурашчарана, совершение этих аскез предполагает неукоснительное соблю­дение всех правил. В три часа утра он совершал омовение, а затем до захода солнца повторял в комнате святые имена, зак­рыв дверь. При этом он ни с кем не говорил и ничего не ел. Если человек хочет исполнить этот обет надлежащим образом, то он должен совершать омовение после каждого отправления есте­ственных надобностей, и даже в том случае, если он только вы­пустит газы. Однажды после двухмесячного следования всем этим правилам и предписаниям Бабаджи Махараджа нечаянно заговорил с Бихари. В результате он начал все сначала и закон­чил исполнение обета через три месяца. После этого он заявил, что если человек хочет получить даршан Господа Кришны в облике Шри Чайтаньи Махапрабху, он должен совершать пурашчарану именно таким образом.

Однажды Бабаджи Махараджа взял хлеб у человека, жив­шего во Вриндаване и принадлежавшего к касте подметальщи­ков. Этот поступок вызвал осуждение местных жителей. Много людей приходило к нему и требовало объяснить свой поступок. Он отвечал:

— Вы знаете, кто такие эти подметальщики? Прежде чем явиться во Враджа-дхаме, Господь Кришна велел 88 000 мудрецам родиться там, и все они появились в семьях тех, кто принад­лежал к низшим кастам. Преданные живут во Враджа-дхаме только для того, чтобы иметь возможность покрывать свои тела ее пылью и чтобы оставить там тело. Эти подметальщики по­стоянно служат пыли Вриндавана. Поэтому я почитаю их слуга­ми Враджа-дхамы и считаю, что между ними и любыми други­ми Вайшнавами нет никакого различия.

После этого случая Бабаджи решил повторять святые имена в уединении и потому отправился в место под названием Песи Каданкханди, которое находилось около Кхадиравана, одного из двенадцати лесов Враджи, на далеком расстоянии от любой де­ревни. Он и Бихари провели там дни экадаши и двадаши, держа полный пост. Утром в день двадаши Бихари подумал, что Шрила Бабаджи Махараджа пришел в место, где нельзя достать ни­какой пищи, и что они не смогут прервать пост должным обра­зом, приняв прасад, приготовленный из зерновых продуктов. Однако Бабаджи велел Бихари громко петь маха-мантру, играя на караталах, и незадолго до полудня туда пришел один бриджабаси, который принес зерновые продукты, чтобы они могли приготовить прасад. С того дня им каждый день приносили боль­шое количество молока.

Куда бы они ни шли, они всегда чудесным образом получали прасад. Подобный случай произошел однажды в Навадвипе в сезон дождей. Весь город был затоплен водами Ганги, и целую неделю шел сильный ливень. Никто не мог выйти на улицу, что­бы просить подаяние. Внезапно в том месте, где находился Бабаджи Махараджа, появилась маленькая лодка с четырьмя муж­чинами, которые пожертвовали ему двадцать килограммов плос­кого риса, йогурта и сандеша.

Когда он жил в Навадвипе, все жители этого города очень лю­били его и все время его прославляли. Как-то один известный землевладелец, Шринатх Раи, и несколько членов его семьи пришли к Бабаджи Махарадже, чтобы встретиться с этим знаменитым свя­тым. Не узнав его, они спросили, не знает ли он, где живет знаме­нитый сиддха-баба. Шрила Бабаджи Махараджа ответил:

— Я не знаю здесь никого, кто был бы сиддха-бабой. Я живу здесь, но я обычное живое существо, такое же, как вы все.

Тогда Раи поняли, что они говорят со Шрилой Бабаджи Махараджей, который совершенно не стремился ни к славе, ни к признанию. Они смиренно попросили показать им какое-нибудь чудо. Бабаджи недовольно сказал:

— Я не знаю, как совершать чудеса.

После этих слов он взял палку и в раздражении, как всем показалось, начал бить ею по земле. Землевладелец, испугав­шись, что он оскорбил Бабаджи, попросил его не сердиться на них за их неуместную просьбу, на что Шрила Джаганнатха дас Бабаджи ответил:

— Я не сержусь на вас, я просто прогоняю козу, которая ест листья Туласи, растущей около дома Шрилы Локанатхи Госвами в Радха-кунде.

Раи очень удивились, услышав это, и, чтобы проверить дос­товерность его слов, тут же послали в Радха-кунду телеграмму. На следующий день пришла ответная телеграмма, в которой под­тверждалось, что коза забралась во двор дома Шрилы Локанатхи Госвами и съела, Туласи. Этот случай убедил многих сомневавшихся людей в том, что Бабаджи наделен духовным совер­шенством.

Получив телеграмму, Раи вновь пришли к Бабаджи Махарадже и упали к его стопам.

Совершенные преданные Господа, которых нисколько не ин­тересует материальный мир, не имеют никакого желания обна­руживать способность творить чудеса. Однако, ради увеличения веры мирских людей, Бог иногда побуждает изнутри этих пре­данных совершать какие-либо сверхъестественные действия для духовного просвещения материалистичных людей.

Однажды, когда они жили в Навадвипе, Бихари дас серьезно заболел. У него был сильный жар, и он бредил и постоянно терял сознание. Доктор, которого вызвали из Калькутты, заявил, что болезнь зашла слишком далеко и на излечение нет надежды. Он сказал, что Бихари умрет к утру. Тогда Шрила Джаганнатха дас Бабаджи сел около своего любимого слуги, положил в рот Биха­ри освященный лист Туласи и начал повторять маха-мантру Харе Кришна. Через полчаса Бихари был совершенно здоров. Он встал с постели и отправился на кухню, чтобы приготовить прасад, так как знал, что Бабаджи Махараджи, который постил­ся все дни его болезни, будет есть только то, что приготовлено им.

Шрила Джаганнатха дас Бабаджи всегда говорил, что луч­шее время для повторения Святых Имен — с трех до семи ча­сов утра, а вечером —с момента захода солнца до одиннадцати

часов ночи. Он утверждал, что ни один целеустремленный пре­данный не должен спать в эти часы, ибо в это время приходит Господь Шива, чтобы проверить, что делают в этот момент, пре­данные его Гуру, Господа Кришны.

Хотя в последние годы жизни Бабаджи не мог ходить, во время санкиртана он танцевал с большим воодушевлением. И ког­да он танцевал, его тело увеличивалось в размерах. До последних дней жизни он каждый день тысячу раз кланялся своему Божеству Гиридхари. Он не любил оставлять хоть сколько-нибудь прасада на тарелке, и если он подозревал, что кто-то собирается съесть остатки его пищи, он подбирал все до последней крошки и съедал даже тарелку, сделанную из листьев, чтобы предотвратить это.

Бихари дас был неграмотен и не знал даже алфавита. Однажды Шрила Бабаджи Махараджа попросил его почитать ему “Шри Чаитанья-чаритамриту”. Когда же Бихари напомнил ему о своей неграмотности, он велел ему просто посмотреть в книгу несколько минут и начинать декламировать шлоки. Через несколько минут Бихари дас начал читать об играх Господа Чайтаньи, о которых повествовалось в “Шри Чаитанья-чаритамрите”.

Когда Бабаджи Махараджа приезжал в Калькутту, он всегда останавливался у Бхактивиноды Тхакура, в его доме, стоявшем на улице Маниктала. Многие преданные пытались залучить его к себе в дом, чтобы накормить прасадом, но он не принимал их приглашений. Он подарил Шриле Бхактивиноде Тхакуру говардхана-шилу, и тот поклонялся шиле в своем Бхакти Бхаване.

С возрастом зрение Бабаджи Махараджа начало ухудшаться, и люди, приходившие к нему, давали ему обычно пожертвования. Бихари держал все пожертвованные деньги в пустом глиняном горшке. В один из дней Бабаджи Махараджа вдруг попросил Бихари:

— Бихари, дай мне все деньги, которые нам пожертвовали. Бихари иногда откладывал какое-то количество денег на нужды Бабаджи Махараджи, но тот тут же определял, сколько денег не хватало и требовал вернуть их. Бихари смеялся и подчинялся требованию. Бабаджи Махараджа тратил собранные деньги по своему желанию на очень важные, по его мнению, дела. Так, один раз он купил на двести рупий расагул — огромное количество сладостей по тем временам, — чтобы накормить ими коров Навадвипа-дхамы.

Однажды какая-то собака родила на берегу Ганги недалеко бхаджана-кутира Бабаджи Махараджа пятерых щенят. Один раз, когда святой сел, намереваясь принять прасад, щенята уселись вокруг его тарелки. Бихари попытался отогнать щенят, но Бабаджи Махараджа сказал:

— Убери мою тарелку, я не буду сегодня есть.

После этого Бихари приводил собак и объявлял: “Вот соба­ки”, — а Бабаджи Махараджа с любовью говорил: “Это — со­баки из Дхамы”.

Многие люди обращались к Бабаджи Махарадже с просьбой дать им духовное посвящение, но он, как правило, отказывался брать их в ученики. Однако он просил их сделать ту или иную работу. Большинство вскоре уходило, не выдержав тяжелой ра­боты, которой он их постоянно занимал. Как-то к нему пришел человек по имени Шри Гаура Хари дас и попросил его дать ему посвящение, но Бабаджи отказался. Тогда Гаура Хари сел перед хижиной парамахамсы и три дня сидел там, не принимая пищи. В конце концов Бабаджи Махараджа смилостивился над ним и дал ему посвящение в Бабаджи.

Как-то раз он сказал профессиональному чтецу, декламиро­вавшему “Бхагаватам”:

— Твое чтение “Бхагаватам” подобно проституции. Те, кто сделал чтение “Бхагаватам” своей профессией, наносят оскорб­ление Святому Имени, и человек не должен слушать их чтение. Если же кто-то слушает их, он будет деградировать.

Тот человек тотчас же бросил заниматься чтением “Бхага­ватам” и вскоре стал великим преданным, живущим простой и скромной жизнью во Вриндаване.

Шрила Джаганнатха дас Бабаджи жил обычно шесть меся­цев во Врадже и шесть месяцев в Навадвипа-дхаме. Как рас­сказывается в “Гаудия-Вайшнава-дживане”, когда он в возрасте 146 лет готовился отправиться из Радха-кунды в Навадвипу, многие бриджабаси и другие Вайшнавы пришли к нему и спро­сили, почему он покидает Враджа-дхаму в таком преклонном воз­расте. Тогда, исполненный смирения и охваченный трансцендентной скорбью, он сказал им:

— Вы все можете жить во Враджа-дхаме, потому что все вы — чистые Вайшнавы. Я же постоянно наношу оскорбления, поэтому для меня лучше, если я буду жить в Навадвипе. Их мило­сти Шри Шри Гаура-Нитай не принимают во внимание те оскор­бления, которые наносит человек, ибо Они явились для того, что­бы дать освобождение всем оскорбителям. Здесь же, во Враджа-дхаме учитываются все оскорбления, которые непременно влекут за собой последствия.

Это было его последнее путешествие в Навадвипа-дхаму. Несколько месяцев спустя, в первый день новолуния месяца пхалгуна, за две недели до годовщины явления Господа Чайтаньи, он присоединился к играм Господа.

Шрила Бхактивинода Тхакур всегда называл Шрилу Бабаджи Махараджу Вайшнава-сарвабхаумой — “главнокомандующим” всех Вайшнавов.

гауравирбхава-бхумес тва нирдешта садж-джана-прийях
Вайшнава-сарвабхаума-шри джаганнатхайя те намах

“Я в глубоком почтении склоняюсь перед Джаганнатхой дасом Бабаджи, который обнаружил место явления Господа Чайтаньи и которого почитают все Вайшнавы.”

 

Махашиваратри (Шиваратри) — ночь Шивы 4-5 марта 2019

«Ратри» на Санскрите означает «ночь»; Шиваратри – это ночь Шивы. Махашиваратри – один из самых значимых Ведических праздников, и по традиции всю ночь проводится праздничная церемония (ягья) в честь Шивы. Также по традиции всю ночь соблюдается пост (с захода Солнца до восхода Солнца следующего дня). Поются мантры Шиве, проводятся пуджи, а утром совершается омовение. Это день, когда в Чистом сознании больше всего оживлена связь с относительной стороной существования (что символизируется браком Шивы и Парвати). Этот праздник – это очень хорошее время чтобы оживить связь относительного с Абсолютом. Импульс этого дня может улучшить обе сферы жизни: и духовное развитие, и материальную жизнь, особенно в отношении тех устремлений в жизни, которые направлены на важные свершения и которые трудно достичь. Шива – это такой аспект Природного Закона, который преодолевает сопротивление эволюции и развитию и разрушает невежество на пути к чистому знанию. В этот день импульс Созидательного Разума, который дает духовное развитие и просветление и который помогает в осуществлении устремлений, наиболее проявлен и оживлён в Природе.

Шиваратри – один из наиболее благоприятных Ведических праздников. Пураны раскрывают значимость этого праздника. Однажды, когда всё во всех мирах было поглощено Шивой, в той темноте ничего не присутствовало, Парвати почитала Господа Шиву с большой преданностью. Парамешвара (Шива), удовлетворенный Её молитвой, решил наградить Её. Она попросила о пользе для всех созданий: о том, что в будущем, кто бы ни почитал Господа в день Шиваратри с преданностью, те должны быть награждены Мокшей – окончательным освобождением, просветлением. Когда Брахма и Вишну спорили между собой: «кто самый великий», Шива появился перед ними как столб огня. Они не смогли найти начало и конец этого столба. Тогда Брахма и Махавишну раскаялись за свою ошибку и просили Шиву простить их и стали почитать Шива-Лингам, который является одной из форм пламени. В ночь праздника Шиваратри перед ними появился Шива и благословил их. Поэтому преданные Шиве обращаются к нему в течение всей ночи Шиваратри, совершая Абишеку, повторяя мантры и выполняя другие святые действиям.

Существует много историй, говорящих о величии этого дня. Однжды человек в джунглях очень устал. Когда наступил вечер, тигр начал преследовать его. Убегая от тигра, человек взобрался на дерево. Это было дерево Билва. Тигр сидел под деревом, ожидая, когда человек спустится. А человек сидел на ветке дерева и старался не заснуть. И чтобы отогнать сон и что-то делать, он щипал листья дерева и бросал их вниз; внизу под деревом находился Шива-Лингам. Так прошла целая ночь. Шива был доволен постом и пуджей, которые человек и тигр совершили, даже не зная этого. Он стал очень благосклонен: Шива дал человеку и тигру Мокшу – просветление.

В храме Шивы в день Махашиваратри лампа, находящаяся на алтаре, стала гореть очень тускло. В это время мышь, которая пришла найти свою добычу, коснулась лампы. Благодаря этому лампа разожглась, и алтарь хорошо осветился. Довольный этим Шива сделал мышь Махабали известным королём асуров.

Есть много подобных событий, рассказанных в Пуранах. Если мы совершаем врату с чистой преданностью и любовью, то без сомнения мы получим благосклонность Всемогущего Шивы.

Скандха-Пурана описывает четыре Шива-Ратри:
1) Нитйа-Шива-Ратри (ежедневный Шива-Ратри – каждую ночь).
2) Маса-Шива-Ратри (ежемесячный Шива-Ратри), который соблюдается в Чатурдаши [четырнадцатый титхи] Кришна-Пакши [убывающей Луны] каждого лунного месяца.
3) Магха-Пратхам-Ади Шива-Ратри, который соблюдается в течение первых тринадцати титхи [лунных дней] лунного месяца Магха.
4) Маха-Шива-Ратри, который соблюдается в Чатурдаши [четырнадцатый титхи] Кришна-Пакши [убывающей Луны] лунного месяца Магха. В ночь перед этим Чатурдаши (то есть с 13-го на 14-й титхи) Шива почитается в течение всей ночи.

В 9-ом столетия кашмирский святой поэт Утпалдева описывая Шиваратри написал: «Когда одновременно устанавливаются Солнце, Луна и все звёзды, приходит сияющая ночь Шивы, распространяющая ее собственное сияние». Кашмирские пандиты обычно празднуют Шиваратри в течение 23 дней. Сначала шесть дней посвящены очищению дома и покупке предметов для Пуджи. Затем 2-3 дня проводятся в молитвах. Один день дарят подарки; затем два дня почитают Бхаиравов. Один день предназначен для почитания Шивы. На следующий день самый старший человек в семье делает подарки всем членам семьи. Затем снова – день почитания Шивы. На следующий день раздаётся прасад из орехов и рисовых пирогов. Праздник часто продолжается до Аштами [8-го лунного дня]. Последний день, кроме того, отмечает конец зимы; люди надевают новую и лучшую одежду, семьи собираются вместе.

День ухода Ишвары Пури 03.09.2019

«Вся слава Мадхавендре Пури, неисчерпаемому кладезю Кришна-премы! Он — дерево желания бхакти, и именно благодаря ему семя бхакти впервые принесло плоды. Затем семя Кришна-премы принесло плоды в лице Шри Ишвары Пури, а потом сам садовник, Чайтанья Махапрабху, стал стволом дерева бхакти» (Чайтанья-чаритамрита, Ади 9.10). Шрила Бхактисиддханта Сарасвати так комментирует эти строки Кришнадаса Кавираджа Госвами: «Шри Ишвара Пури был жителем Кумарахаттов. (В этом месте сейчас расположена железнодорожная станция, известная под названием Камархатти. Неподалеку находится также другая станция под названием Халисахара, принадлежащая Восточной железной дороге, что тянется по восточной части Калькутты). Ишвара Пури явился в семье брахмана и был самым любимым учеником Шри Мадхавендры Пури».

Перед посвящением Шри Чайтаньи Махапрабху Ишвара Пури несколько месяцев прожил в доме Гопинатхи Ачарьи в Набадвип-дхаме. Тогда он познакомился со Шри Чайтаньей, когда тот был Нимаем Пандитом, и попросил его помочь со своей книгой, «Кришна-лиламритой». Господь был чрезвычайно доволен преданностью Ишвары Пури и высоко оценил его работу, сказав, что она безукоризненна. Однако когда на него надавили, Нимай Пандит сделал несколько поправок лично. Эти развлечения подробно описаны в «Чайтанья-Бхагавате». Ниже вкратце пересказано, что писал Вриндаван Даса Тхакур об Ишваре Пури.

Видя, что Шри Чайтанья счастлив, занимаясь учебой, Мать Шачи приходила во все больший и больший восторг. В это время Шри Ишвара Пури тайно пришел в Набадвипу. В «Чайтанья-Бхагавате» написано, что Ишвару Пури сотрясал экстаз Кришна-расы. И тем не менее, поскольку он был очень дорог Кришне, он был также и очень скромным и не хотел, чтобы на него обращали внимание как на великого преданного. Чтобы никто его не узнал, он изменил свою внешность и отправился в храм Адвайты. Придя в храм, он увидел, что Адвайта занят там служением Господу, и очень осторожно и робко сел. Но мощь великого вайшнава нелегко сокрыть от другого великого вайшнава. Адвайта Ачарья раз за разом отвлекался от своих обязанностей и поглядывал в сторону Ишвары Пури. Наконец он спросил его: «Кто ты, отец?» Ишвара Пури представился в высшей степени скромно: «Я шудра самого низкого сословия».

С первого же взгляда Мукунда Датта узнал в Ишваре Пури вайшнава-санньяси. В это время он начал очень сладостный Кришна-лила-киртан. Вриндавана Дас спрашивает: «Кто из вас останется равнодушен во время сладостного киртана Мукунды Датты?» Услышав невероятно трогательные песни Мукунды Датты, Шри Ишвара Пури потерял самообладание и в трансе и глубоком экстазе рухнул наземь. Слезы экстаза дождем лились из его глаз. Собравшиеся преданные оцепенели при виде такого проявления трансцендентных чувств. Шри Адвайта Ачарья тоже начал переживать трансцендентные эмоции.

Шри Ишвара Пури прожил некоторое время в Набадвипе. Однажды тропинка неподалеку от того места, где он жил, была освящена божественными следами Шри Гаурасундары. Махапрабху возвращался домой со школы. Шри Чайтанья Махапрабху поразил Ишвару Пури совершенством своего телосложения и чрезвычайно серьезным характером. Он захотел как-нибудь познакомиться с Господом. Наконец Шри Ишвара Пури крикнул: «О лучший из брахманов! Как тебя зовут? Где твой дом? И что за книгу ты читаешь?»

Шри Чайтанья Махапрабху с величайшей скромностью склонился в почтении перед Шри Ишварой Пури. Ученики Махапрабху сказали:
— Его зовут Нимай Пандит.

Ишвара Пури спросил:
— Так ты и есть Нимай Пандит?

Радость Ишвары Пури не знала границ. Махапрабху с великим смирением склонил голову и ответил:
— Шрипада, окажите мне милость и будьте так добры удостоить мой дом своим визитом. Прямо сейчас мы приготовим обед, чтобы доставить вам удовольствие. Примите, пожалуйста, мое приглашение.

Посде обеда они вошли в храм Вишну и долго говорили о Кришне, и постепенно Кришна-према всколыхнулась в их сердцах и затопила их экстазом любви к Богу. Таким образом, Шри Ишвара Пури в течение месяца жил в доме Шри Гопинатхи Ачарьи. Шри Чайтанья Махапрабху постоянно приглашал к себе Ишвару Пури в гости, и время от времени тот приглашал к себе Махапрабху.

В те дни Шри Гададхара был еще подростком. Шри Ишвара Пури очень его любил. Он читал Гададхаре книгу, которую сам написал — «Шри Кришна-лиламриту». Каждый день во время восхода солнца Махапрабху приходил выразить свое почтение Шри Ишваре Пури.

Однажды Ишвара Пури сказал Чайтанье Махапрабху: «Ты величайший среди пандитов; я пишу книгу о лилах Кришны. Ты должен помочь мне, показав мне все ошибки, которые ты найдешь в этой работе. Это доставит мне огромное удовольствие».

Сидя у лотосных стоп Шри Ишвары Пури и слушая эти слова, Шри Чайтанья Махапрабху улыбнулся и сказал: «Слова преданного Кришны так же хороши, как и самого Кришны. Они относятся к той же категории, что и сам Кришна и составлены из Его алфавита, а не из какого-нибудь материалистического алфавита. Такие слова не относятся к мирским. Тот, кто находит изъяны в Кришне или в его преданных — великий грешник. То, что пишет бхакта, — это не просто поэзия, его творчество совершенно другое, поскольку оно дорого Кришне, и таким образом оно совершенно.

Любовные молитвы преданного не имеют никакого отношения к правилам грамматики и от них не зависят. Кришну интересует только любовь в таких молитвах. Они дороги Кришне в любом случае, будь они правильно построены согласно правилам грамматики или нет. Тот, кто выискивает в словах преданного недостатки, никогда не доставит удовольствия Кришне».

Услышав слова Чайтаньи Махапрабху, Ишвара Пури ощутил, будто его чувства оросили нектаром. Ишвара Пури смог понять, что Шри Чайтанья Махапрабху был Верховной Личностью Бога, Абсолютной Личностью. Несколько дней спустя Ишвара Пури покинул Навадвип с несколькими преданными и продолжил паломничество по святым местам.

Таким образом, ученые игры Шри Гаурасундары достигли своего завершения, и Господь захотел явить свою божественность. Он хотел раскрыть себя, распространить нектар святого имени Кришны и затопить мир Кришна-премой, подарив ему таким образом освобождение. Но сначала он отправился в Гайю совершить подношение предкам. В это время в Гайе находился и Шри Ишвара Пури. Проведя в Гайе несколько дней и закончив подношение предкам, Махапрабху отправился завершить поклонение лотосным стопам Вишну. Когда у него был даршан святых стоп Господа, и когда он услышал славу Господа, он начал тонуть в экстазе любви к Богу и упал на землю в изумлении и ликовании. По воле божественного провидения, как раз в этот момент появился Ишвара Пури. Увидев Шри Гаурасундару, он лишился дара речи. Чандрашекхарачарья, находившийся рядом, узнал о происходящем. Вскоре Шри Чайтанья Махапрабху пришел в сознание и увидел рядом с собой Ишвару Пури. Он тут же поднялся и смиренно выразил свое почтение у лотосных стоп Шри Ишвары Пури.

Затем Шри Чайтанья Махапрабху и Шри Ишвара Пури сердечно обняли друг друга. Вскоре оба уже тонули в океане слез, которые непрерывным потоком струились из их лотосных глаз. Потом Махапрабху сказал: «Теперь мой визит в Гайю действительно стал успешным, потому что здесь я получил возможность увидеть ваши лотосные стопы. Посредством путешествия в святое место и подношения пинды человек может освободить своих предков — то есть человек, который совершает приношение пинды, может освободить только своих предков. Но тот, кто видит вас, автоматически освобождает миллионы предков, и они не только освободятся от грехов, но и достигнут вечного освобождения от материального рабства. Поэтому это паломничество, которое я совершил, не знает себе равных, так как Ваше Святейшество все сделали совершенно благоприятным».

Таким образом, Шри Чайтанья Махапрабху с величайшим смирением говорил Ишваре Пури: «Все мои паломничества к святым местам достигли совершенства, потому что я увидел вас. Святой человек — это истинная тиртха, или святое место, потому что он освящает своим присутствием святые места. Поэтому вы — верховное воплощение всех святых мест. Все святые места молятся о пыли с ваших лотосных стоп. О Ишвара Пури, так же и я молюсь о пыли с ваших лотосных стоп, познав которую, я освобожусь от океана повторяющихся рождений и смертей и выпью нектар божественной расы у лотосных стоп Шри Кришны. Поскольку вы один можете освободить меня от океана повторяющихся рождений и смертей, я предлагаю вам свою тело, делайте с ним что хотите. Вы один можете заставить меня выпить божественный нектар расы у лотосных стоп Кришны, и я хочу, чтобы вы преподнесли мне этот дар».

Услышав такие слова от Шри Чайтаньи Махапрабху, Шри Ишвара Пури сказал следующее: «Послушай, Пандит, видя твою ученость и возвышенные качества, я могу понять, что ты — сама божественность, снизошедшая в мир людей. В этот знаменательный день мне приснился удивительный сон: много людей, руки которых были полны фруктов. О Пандит! Если говорить честно, увидев тебя, я пережил невероятное чувство трансцендентного блаженства, это нечто большее, чем обычная радость. Фактически, после того, как я впервые увидел тебя в Набадвипа-дхаме, с этого времени я не мог думать ни о чем другом, кроме тебя. Я не хотел думать ни о чем, кроме тебя. Я говорю тебе правду! Видя тебя, я счастлив, как будто я вижу самого Кришну!»

После всех этих слов Махапрабху смиренно склонил в почтении голову и с улыбкой ответил: «Я — самый счастливый во всем мире».

Несколько дней спустя Шри Чайтанья Махапрабху, проникшись величайшим смирением, нашел Ишвару Пури и сказал: «Ваше Святейшество, окажите мне, пожалуйста, милость и посвятите меня в Гаятри-мантру как своего ученика. Мои мысли очень беспокойны, потому что мне не хватает Гаятри-мантры».

Шри Ишвара Пури был очень рад, когда услышав от Шри Чайтаньи Махапрабху эти слова, и сказал следующее: «Не важно, что я тебе дам — свои слова или мантру, потому что я хочу отдать тебе свою жизнь; я хочу дать тебе всё, что у меня есть». После этого Шри Ишвара Пури инициировал Шри Гаурасундару в божественную мантру.

Затем Шри Чайтанья Махапрабху принял санньясу и ушел в Джаганнатха Пури по велению матери. В этот момент Шри Ишвара Пури завершил свою роль в проявленных играх Господа. Уходя в непроявленные игры Господа, он приказал двум своим ученикам, Говинде и Кашишваре Пандиту, жить возле Махапрабху и служить Ему.

Шрила Бхактисиддханта написал: «У самого лучшего санньяси, Мадхавендры Пури, были самые лучшие ученики: Ишвара Пури, Нитьянанда и великий Адвайта. Чтобы выразить почтение Шри Ишваре Пури, Шри Чайтанья Махапрабху, гуру всего мироздания, принял его своим духовным учителем».

Амалака экадаши в марте 2019 — 17 марта

Однажды царь Мандхата сказал Васиштхе Муни: «О великий святой, будь милостив ко мне и расскажи о святом посте, который даст мне вечное благо».

Васиштха Муни ответил: «О царь, милостиво выслушай, как я опишу лучший из всех дней поста, Амалаки экадаши. Соблюдающий с верой пост в этот экадаши получит неограниченное богатство, свободу от влияния всех грехов и достигает освобождения. Пост в этот экадаши очищает больше, чем жертвование тысячи коров чистому брахману. Итак, пожалуйста, внимательно выслушай повествование об охотнике, который, несмотря на ежедневное убийство невинных животных, достиг освобождения, соблюдая пост в Амалаки экадаши, следуя предписаниям и правилам поклонения.

Когда-то было царство Вайдиша, в котором все брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры были равно наделены ведическим знанием, большой силой и здравым разумом. О лев среди царей, все царство было полно ведических звуков; не было ни одного атеиста, никто не грешил. Правил страной царь Пашабиндука, член династии Сомы, Луны. Его также звали Читраратха, и был он очень религиозен и справедлив. Говорят, что царь Читраратха был сильнее десяти тысяч слонов и что он был очень богат и в совершенстве знал шесть ветвей ведической мудрости».

Во время его правления ни один грешник не посягал на чужую дхарму (обязанности), так совершенно выполняли свою дхарму все брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Нигде нельзя было увидеть нищего, не было даже засух и наводнений. Конечно же, в царстве не было болезней, и каждый наслаждался хорошим здоровьем. Люди совершали любовное преданное служение Верховной Личности Бога, Господу Вишну, следуя за царем, который совершал также и особое служение Господу Шиве. Кроме того, каждый дважды в месяц постился в экадаши.

Так, о лучший из царей, жители Вайдиши много лет жили в счастье и благоденствии. Оставив все виды материалистичных религий, они полностью посвятили себя любовному служению Всевышнему Господу Хари.

Однажды в месяц Пхалунга священный пост Амалаки экадаши пришел в соединении с двадаши. Царь Читраратха понял, что этот необычный пост принесет особенно большое благо; он и все жители Вайдиши провели этот священный экадаши, строго следуя всем правилам и предписаниям.

Совершив омовение в реке. царь и вое. сопровождающие его, пошли в храм Господа Вишну, где росло дерево Амалаки. Вначале царь и главные его мудрецы поднесли дереву сосуды наполненные водой, а также чудесный балдахин, обувь, золото, бриллианты, рубины, жемчуг, сапфиры и благовония. Затем они почтили Господа Парашураму следующей молитвой: «О Господь Парашурама, о сын Ренуки, о всерадуюший, о освободитель миров, милостиво приди под это священное дерево амалаки и прими наше смиренное почтение». Затем они молились дереву амалаки: «О Амалаки, потомок Господа Брахмы, ты можешь уничтожить последствия всех грехов. Пожалуйста, прими наши смиренные поклоны и это скромное подношение. О Амалаки, ты форма Брахмана и тебе как-то поклонялся Сам Господь Рамачандра. Обошедший тебя сразу же освобождается от всех грехов».

Вознеся эти чудесные молитвы, царь Читраратха и его подданные бодрствовали всю ночь, молясь и поклоняясь в соответствии с предписаниями, руководящими священным постом экадаши. В это благословенное время поста и молитвы в собрание пришел очень безбожный человек, содержащий себя и семью убийством животных. Обремененный усталостью и грехами, охотник увидел царя и жителей Вайдиши, проводящих Амалаки экадаши во всенощном бдении, посте и поклонении Господу Вишну в прекрасном лесу, освещенном множеством горящих ламп. Охотник подошел поближе, удивленный открывшимся пред ним необычным зрелищем. «Что происходит здесь?» — подумал он. В этом лесу под священным деревом Амалаки он увидел сидящее на асане из сосуда с водой Божество Господа Дамодары, которому поклонялись, и услышал пение преданными священных гимнов, описывающих трансцендентные игры и облик Господа Шри Кришны. Охотник, хотя и был неисправимым безбожным убийцей беззащитных птиц и животных, провел всю ночь в великом изумлении, созерцая празднование экадаши и слушая прославление Господа.

Когда взошло солнце, царь со своей свитой — святыми и всеми жителями — завершили поклонение и возвратились в город Вайдиша. Тем временем охотник вернулся в свою хижину и поел. В должный срок охотник умер, но в награду за то, что он постился в Амалаки экадаши и слушал прославление Верховной Личности Бога, а также бодрствовал вою ночь, он родился великим царем, обладающим многими колесницами, слонами, лошадьми и солдатами. Звали его Васуратха, сын царя Видуратхи, и правил он царством Джаянти.

Царь Васуратха был силен и бесстрашен, лучезарен, как солнце, и прекрасен, как луна. Силой он был подобен Вишну, а милосердием — самой Земле. Очень милостивый и всегда справедливый царь Васуратха всегда совершал любовное преданное служение Всевышнему Господу, Шри Вишну. Благодаря этому он стал очень опытен в ведическом знании. Всегда занятый делами государства был доволен, заботясь о подчиненных, как о своих детях. Он не любил гордость в ком-либо; заметив это, он разрушал ее. Он совершил много жертвоприношений и всегда делал так, чтобы в его царстве нуждающиеся получали достаточную поддержку.

Однажды, охотясь в джунглях, царь Васуратха сбился с пути и заблудился. Проблуждав некоторое время и окончательно устав, он остановился под деревом и, пользуясь его ветвями как подушкой, заснул. Пока он спал, рядом с ним проходило какое-то варварское племя, и. вспомнив свою старую неприязнь к царю, стадо обсуждать, как его убить. «Так как он убил наших отцов, матерей, зятьев, внуков, племянников и дядей, мы вынуждены бесцельно скитаться, как сумасшедшие». Сказав так они приготовились убить царя Васуратху различным оружием, включая копья, сабли, стрелы и магические веревки. Но вое это смертельное — оружие не смогло даже коснуться спящего царя, и нецивилизованные дикари-собакоеды испугались. Страх забрал у них силу. Они потеряли последние остатки ума и стали почти бессознательны в своем изумлении и слабости. Внезапно, поразив дикарей, из тела царя появилась красивая женщина. На ней было много украшений, вокруг нее распространялся удивительный аромат, шею ее украшала удивительная гирлянда, брови ее двигались в сильном гневе, ее красные глаза сверкали в ярости — она казалась олицетворенной смертью. Своей пламенной чакрой она быстро убила все племя охотников, пытавшихся убить царя.

Когда царь проснулся и увидел рядом с собой мертвых дикарей, он пришел в изумление. Он удивился: «Это все мои большие враги! Кто же убил их? Кто мой великий благодетель?»

И тогда он услышал голос с небес: «Ты спрашиваешь, кто помог тебе? Но кто тот единственный, кто может помочь в беде каждому? Никто иной, как Шри Кешава, Верховная Личность Бога, спасает принявших убежище у него без эгоистичных мотивов».

Выслушав эти слова, царь Васуратха переполнился любовью к Личности Бога. Он вернулся в свою столицу и правил в ней беспрепятственно подобно второму Индре.

Поэтому, о царь Мандхата, — заключил почтенный Васиштха Муни, — каждый, соблюдающий священный Амалаки экадаши, несомненно, достигнет высшей обители Господа Вишну, так велика награда за соблюдение этого наисвятейшего дня поста».

Так заканчивается повествование о славе Пхалгуна-шукла экадаши, или Амалаки экадаши, из Брахманда Пураны.

Примечания:

1. Шесть ветвей ведического знания: 1) система Карма-мимамса Джаймини; 2) система Санкья Господа Капилы, сына Девахути;

3) ньяя философия Гаутамы и Канады; 4) майявада философия Аштавакры; 5) йога-сутры Патанджали; 6) Бхагавата-философия Шрилы Вьясадевы.

Виджая экадаши в марте 2019 — 2 марта

Юдхиштхира Махараджа сказал: «О Господь Шри Кришна, прославленный сын Васудевы, пожалуйста, будь милостив ко мне и опиши экадаши двух светлых недель месяца пхалгуна (февраль-март).

Господь Шри Кришна ответил: «О Юдхиштхира, о царь царей, Я с радостью расскажу тебе об этом великом посте, известном как Виджая экадаши. Всякий, соблюдающий его, несомненно, достигнет успеха, как в этой жизни, так и в следующей. Все грехи того, кто постится в этот экадаши и слушает о его величественной славе, искореняются.

Однажды Нарада Муни спросил Господа Брахму, сидящего в лотосе, о Виджая экадаши. Нарада сказал: «О лучший из полубогов, милостиво поведай мне о благе, достигаемом тем, кто исполненный веры, соблюдает Виджая экадаши».

Великий отец Нарады ответил — «Мой дорогой сын, этот старейший день поста чист, и он уничтожает все грехи. До сегодняшнего дня я никому не рассказывал этого, но ты, несомненно, поймешь, что данный экадаши дарует результат, о котором говорит его название (Виджая означает «победа»).

Когда Господь Рама четырнадцать лет пребывал в лесном изгнании, Он, богиня Сита и Его божественный брат Лакшмана остановились в Панчавати как нищие. Сита была похищена Раваной, и Рама выглядел подавленным горем. В поисках Своей возлюбленной спутницы, Господь наткнулся на умирающего Джатаю и затем убил своего врага Кабандху. Поведав Раме о том, как Его дорогая Сита была похищена Раваной, великий преданный ястреб Джатаю возвратился на Вайкунтху.

Позже Рама подружился с Сугривой, царем обезьян (1). Вместе они собрали большую армию обезьян и медведей, а также отправили Хануманджи на Шри Ланку, где он смог увидеть в ашоковом саду Джанаки, Сита-деви. Он передал Ей послание Рамы и вернулся к Раме с посланием от Нее, таким образом, совершив величайшее служение Всевышнему Господу.

С помощью Сугривы, Господь Рама достиг Ланки. Придя с армией обезьян на берег океана. Он понял, что вода необычайно глубока. Тогда Он обратился к Лакшмане: «О сын Сумитры, как заслужить нам благословение, достаточное для того, чтобы пересечь этот огромный океан, неизмеримо глубокое жилище Варуны» Я не вижу легких путей преодоления его, «кишащего змеями и свирепыми рыбами».

Лакшмана ответил: «О лучший из живущих, о источник всех богов о первичная личность, на острове в четырех милях отсюда живет великий святой Бакадалбхья. О Рагхава, он видел приход и уход многих брахм. так стар и мудр он. Давай спросим его как нам благополучно достичь своей цели».

Так Рама и Лакшмана пришли в скромный ашрам несравненного Бакадалбхи Муни. Приблизившись к нему два Господа выразили ему Свое смиренное почтение, как будто он был вторым Вишну. Однако Бакадалбхья понял, что в действительности Рама был Верховной Личностью Бога, и что Он из собственных соображений явился на Землю как человек.

«О Рама, — сказал Бакадалбхья, — о лучший из человеческих существ, что привело Тебя в мою тихую обитель?»

Господь ответил: «О великий дваждырожденный брахман. Я пришел сюда, на берег океана со своими фалангами обезьян и медведей, чтобы пересечь море и завоевать Ланку с ее демонической ордой. О величайший из святых  пожалуйста, будь милостив ко Мне и поведай, как пересечь этот огромный океан. За этим Я пришел сегодня к тебе».

Святой сказал: «О Господь Рама, я поведаю Тебе о величайшем из всех постов, соблюдая который. Ты, несомненно, победишь Равану и будешь вечно прославляем, милостиво выслушай меня с полным вниманием.

В день перед экадаши приготовь сосуд для воды из золота, серебра или меди. Если нет этих металлов, можно использовать даже глину. Наполни сосуд чистой водой и хорошо укрась его листьями манго. Закрой его и поставь у священного алтаря на кучку семи зерен (2). Теперь соверши утреннее омовение, укрась сосуд цветочной гирляндой и сандаловой пастой и сверху на вогнутую крышку сосуда положи ячмень, гранат и кокосовый орех. Теперь с большой любовью и преданностью поклоняйся сосуду-Божеству и предлагай Ему благовония, сандаловую пасту, цветы, лампу на гхи и блюдо роскошной пищи. Бодрствуй всю ночь возле этого священного сосуда. Сверху крышки, заполненной ячменем и т. д., поставь золотое мурти Господа Нараяны.

Когда придет рассвет экадаши, соверши утреннее омовение и укрась сосуд пастой сандалового дерева и гирляндами. Затем поклоняйся сосуду, поднося наилучшие благовония, сандаловую пасту и светильник на гхи, а также с преданностью положи перед сосудом различные виды приготовленной пищи, гранат и кокос. Бодрствуй всю ночь.

Когда придет рассвет двадаши, возьми горшок с водой на берег священной реки или даже небольшого пруда. О Царь царей, правильно поклонившись ему, поднеси его со всеми вышеупомянутыми атрибутами чистому брахману, знающему Веды. Если Ты и Твои военачальники будете таким образом соблюдать Виджая экадаши, ты, конечно же, будешь победителем».

Господь Рамачандра, Верховная Личность Бога, сделал все согласно наставлениям Бакадалбхьи Муни, и так Он победил все демонические силы. Каждый, кто соблюдает Виджая экадаши, таким образом, тоже всегда будет победителем в этом бренном мире; после жизни в этом мире он вечно будет жить в царстве Бога.

О Нарада, сын мой, ты можешь понять из этой истории, что надо правильно соблюдать пост в этот экадаши, строго следуй правилам — и предписаниям. Сила этого поста может уничтожить все греховные реакции самого отвратительного человека».

Шри Кришна заключил: «О Юдхиштхира, каждый читающий и слушающий эту историю, получит то же благо, что и совершающий жертвоприношения».

Так заканчивается повествование о славе Пхалгуна-Кришна экадаши, или Виджая экадаши, из Сканда Пураны.

Примечания:

1. Сугрива. великая обезьяна, был сыном Индры и Ахильи. Она была женой Гаутамы, одного из семи мудрецов, родившихся из ума Господа Брахмы. Индра принял облик Гаутамы и соблазнил Ахилью, у которой было благословение не стареть после шестнадцати лет. Она была самой красивой женщиной на Земле, и в нее влюбились Индра и бог солнца. Один за другим они приходили к Ахилье в облике Гаутамы и соединялись в ней. В результате родились Сугрива и Вали.

Вначале Сугрива и Вали имели человеческий облик, но когда Гаутама раскрыл неверность жены, он в гневе бросил обоих мальчиков в океан, сказав: «Если вы не мои сыновья, превратитесь в обезьян!» Так они стали обезьянами. Сугрива помог своему другу Раме найти Ситу, а Рама помог Сугриве вернуть свое царство, отобранное его братом Вали.

Чанакья Пандита сказал по поводу обладания Гаутамой очень красивой жены: «В этом мире у человека есть 4 врага: отец в долгах; мать, подобная проститутке; красивая жена и сын, не интересующийся духовной наукой».

Красивая жена — враг, т.к. много других мужчин привлекутся ею.

2. Семь зерен: ячмень, пшеница, рис, кукуруза, пшено, кукани и дал (горох).

X